Купола православного храма и деревянные храмы: Устройство храма, его принадлежности и богослужебная утварь
Устройство храма, его принадлежности и богослужебная утварь
Внешний вид православного храма
Представленная ниже схема здания православного храма отражает лишь самые общие принципы храмостроительства, на ней отражены лишь основные, присущие многим храмовым зданиям архитектурные детали, органично объединенные в единое целое. Но при всем разнообразии храмовых строений, сами здания сразу узнаваемы и могут быть классифицированы по тем архитектурным стилям, к которым они относятся.
Схема храма
Абси́да – алтарный выступ, как бы пристроенный к храму, чаще всего полукруглый, но встречается и многоугольный в плане, в нем размещается алтарь.
Бараба́н – цилиндрическая или многогранная верхняя часть храма, над которой надстраивается купол, завершающийся крестом.
Бараба́н световой – барабан, грани или цилиндрическая поверхность которого прорезана оконными проемами
Глава́ – купол с барабаном и крестом, увенчивающий храмовое здание.
Закома́ра – в русской архитектуре полукруглое или килевидное завершение части наружной стены здания; как правило, повторяет очертания расположенного за ней свода.
Куб – основной объем храма.
Лу́ковица – церковная глава, напоминающая по форме луковицу.
Неф (франц. nef, от лат. navis – корабль), вытянутое помещение, часть интерьера церковного здания, ограниченная с одной или с обеих продольных сторон рядом колонн или столбов.
Па́перть – открытое или закрытое крыльцо перед входом в храм, возвышенное по отношению к уровню земли.
Пиля́стра (лопатка) – конструктивный или декоративный плоский вертикальный выступ на поверхности стены, имеющий
Порта́л – архитектурно оформленный вход в здание.
Трапезная – часть храма, невысокая пристройка с западной стороны церкви, служащая местом проповеди, общественных собраний, а в древности и местом, где братия принимала пищу.
Шатер – высокое четырех-, шести- или восьмигранное пирамидальное покрытие башни, храма либо колокольни, широко распространенное в храмовой архитектуре Руси до XVII века.
Фронто́н – завершение фасада здания, портика, колоннады, огражденное скатами крыши и карнизом у основания.
Ярус – убывающее по высоте горизонтальное членение объема здания.
Внутреннее устройство храма
Православный храм делится на три части: притвор, собственно храм (средняя часть) и алтарь.
В притворе раньше стояли те, кто готовился к крещению и кающиеся, временно отлученные от Причастия. Притворы в монастырских храмах часто использовались также в качестве трапезных.
Сам храм предназначался непосредственно для молитвы верных, то есть крещенных и не находящихся под епитимьей христиан.
Алтарь – место священнодействий, важнейшим из которых является Таинство Евхаристии.
Схема алтаря
Алта́рь
Слово алтарь, которым обозначается важнейшее, недоступное мирянам место храма, имеет давнюю историю. Уже в Древней Греции в местах общественных собраний существовало особое возвышение, предназначенное для выступлений ораторов, философов, вынесения приговоров судьями, оглашения царских указов. Называлось оно «би́ма», и означало это слово то же, что и латинское alta ara – возвышенное место, возвышение. Присвоенное важнейшей части храма название показывает, что с самых первых веков христианства алтарь сооружался на возвышенной по отношению к другим частям храма площадке. А символически это означает, что место, обозначаемое словом «алтарь» имеет чрезвычайно высокое духовное значение. В христианском храме – это место сугубого пребывания Царя Славы, Господа Иисуса Христа. Алтари в православных храмах по древней традиции устраиваются с восточной стороны. Алтарное помещение представляет собой
Иногда бывает, что алтарь в храме находится не с восточной стороны, связано это с различными причинами, большей частью историческими.Хотя православные храмы строятся алтарем на восток, в ту сторону, где восходит солнце – поклонение оказывается не тварному астрономическому началу, а Самому Христу, Которому в церковных молитвах усваиваются такие имена, как «Солнце Правды», «Восток свыше», «Восток имя Ему». Если в храме устраиваются несколько алтарей, каждый из них освящается в память особого события или святого. Тогда все алтари, кроме главного, называются
В алтаре находятся Престо́л, на котором совершается Таинство Евхаристии и же́ртвенник, на котором происходит приготовление хлеба и вина для этого Таинства (проскоми́дия). За Престолом расположено
Названия Престол и жертвенник достаточно поздние, поэтому в богослужебных книгах в соответствии с древней традицией жертвенник называется предложением, а Престол носит также название Трапезы, так как на нем находятся и с него преподаются духовенству и верующим Тело и Кровь Христовы.Престол
Престол представляет собой деревянный (иногда мраморный или металлический) стол, утвержденный на четырех «столпах» (т. е. ножках, высота которых – 98 сантиметров, а со столешницей – 1 метр). Он расположен напротив
Престол
Неотъемлемыми принадлежностями Престола являются следующие священные предметы:
Катаса́рка (греч. припло́тие) – особо освященная белая нижняя одежда, это слово в переводе на славянский означает срачи́ца (нижняя рубашка).
Ве́рвие – веревка длиной около 40 метров, которой во время освящения храма опоясывается Престол. В зависимости от того, кто освящает храм, форма опоясывания Престола разная: если епископ – вервие со всех четырех сторон образует кресты; если же храм освящается по благословению епископа священником – вервие образует как бы пояс в верхней части Престола. Символизирует вервие путы, которыми был связан Спаситель, и Божественную силу, которая держит собой всю вселенную.
Инди́тия (букв, перевод с греч. верхняя, нарядная одежда) – символизирует собой одеяние царственной Славы Христа Спасителя как Сына Божия, которая была присуща ему еще до Творения мира. Эта Небесная Слава не была очевидна окружающим Воплотившегося Бога людям. Лишь Преображение Христа на горе Фавор приоткрывает ближайшим Его ученикам суть этой царственной Славы.
Первоначально Престол покрывается и срачицей, и индитией во время освящения храма. Причем архиерей, освящающий храм, до покрытия престола индитией облачен в белую одежду (срачицу), символизирующую погребальную Плащаницу, в которую было обернуто тело Спасителя при Его захоронении. Когда же Престол покрывают
При освящении Престола в алтаре имеют право присутствовать одни священнослужители. Тогда же из алтаря удаляются и все предметы, которые могут переноситься с места на место: иконы, сосуды, кадила, стулья. Факт удаления того, что подвержено движению и изменению подчеркивает, что неподвижно утверждаемый Престол есть знамение Нерушимого Бога, от Которого всё получает свое бытие. Поэтому после того, как освящен неподвижный Престол, все удаленные священные предметы и вещи вновь вносятся в алтарь.
Если храм освящается архиереем, то под
Этот перенос совершается в знак преемственной передачи благодати Божией от существовавшего прежде ко вновь открываемому храму. Престол перед покрытием его срачицей и индитией в местах соединения столпо́в (ножек) с верхней доской, называемой трапезой, заливается воскомасти́хом – расплавленной смесью воска, мастики, толченого порошка мрамора, смирны, алоэ и ладана.Деревянные Престолы иногда имеют боковые стенки, украшенные окладами с
Святость Престола такова, что прикасаться к нему и к предметам, на нем находящимся, разрешается только епископам, священникам и диаконам. Пространство от Царских врат алтаря до Престола священнослужителям позволено пересекать лишь по мере богослужебной необходимости. В те моменты богослужения, когда такой необходимости нет, Престол обходят с восточной стороны, мимо Горнего места.
Престол для храма – то же, что Церковь для мира. Он символизирует собой в разные моменты службы и Христа Спасителя, и Гроб Господень, и Престол Святой Троицы. Такая многозначность священных предметов в алтаре определяется множественностью событий Библейской истории, в которой проявление Божия вездесущия естественно и постоянно.
На святом Престоле кроме срачицы, невидимой под верхней индитией, находится несколько священных предметов: антими́нс, Ева́нгелие, один или несколько напресто́льных крестов, дарохрани́тельннца и пелена́, покрывающая все предметы на Престоле, когда богослужения не совершаются.
Антими́нс (греч. анти» – вместо и «миссион« – стол, то есть вместопрестолье) представляет собой четырехугольный плат из шелковой или льняной материи с изображением положения во Гроб Господа Иисуса Христа. Кроме этого на антиминсе изображены орудия казни Христа, а по углам четыре евангелиста с их символами – тельцом, львом, человеком и орлом.
На плате епископом, его освятившим, в обязательном порядке ставится надпись, сообщающая где, для какой церкви и кем он освящен. Ниже ставится подпись епископа.
Антиминс
В антиминс завернута губка для собирания мелких частиц Святых Даров и вынутых из просфор частиц. После причащения мирян антиминсной губкой счищают с дискоса в Чашу все те частицы из просфор, которые находились на нем с начала Литургии. Эта губка постоянно находится в антиминсе.
Используется она также для отирания рук и губ священнослужителей после Причастия. Она является образом напоенной уксусом губки, которую римские воины подносили на копье к устам Распятого на Кресте Спасителя. В середину антиминса, ближе к его верхнему краю, полагаются залитые воскомастихом мощи в мешочке. Антиминсы помазуются Святым Миром и являются обязательной и неотъемлемой частью Престола, без которого нельзя служить Литургию и совершать Таинство претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы.
Если во время Божественной литургии начнется пожар или иное стихийное бедствие не позволит закончить службу в храме, священник согласно Уставу должен вынести Святые Дары вместе с антиминсом, развернуть его в удобном месте и обязательно докончить на нем священнодействие. Это указание Устава, а также освящение антиминса одновременно с Престолом уравнивает их значение.
Необходимость дублирования Престола антиминсом возникла в годы жестоких гонений, когда священники, переходившие с места на место, тайно совершали Евхаристию в домах, служивших первым христианам храмами. Когда христианство в Римской империи стало государственной религией, Церковь не стала отказываться от сложившейся практики. Еще одной причиной для этого дублирования стало наличие в епархиях отдаленных храмов, которые епископ по тем или иным причинам не мог освятить лично. А поскольку по канонам сделать это мог только он, то выходили из ситуации следующим образом: епископ подписывал и освящал антиминс и посылал его в храм, а освящение здания производилось местным священником малым чином.
Кроме того, византийские императоры и военачальники имели при себе священников, которые в военных походах совершали для них Таинство Евхаристии на антиминсе.
Антиминс по ходу Литургии разворачивается только в строго определенные моменты, в остальное же время находится в свернутом состоянии в особом плате, который называется илито́ном.
Илито́н (греч. обертка, повязка) – шелковый или льняной плат без изображений и надписей, в который завернут антиминс во все время, кроме Литургии верных, когда он открывается для совершения Таинства претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Илитон является образом той головной погребальной повязки (сударя́), которую увидели апостолы Петр и Иоанн в Гробе Христа после Его Воскресения (см.: Ин. 20; 7).
Напресто́льное Ева́нгелие символизирует собой Господа Иисуса Христа, поскольку в евангельских словах Он Сам таинственно присутствует Своею благодатью. Евангелие кладут поверх антиминса на середине Престола.
Это показывает всем верующим постоянное присутствие Воскресшего Христа в самой главной и священной части храма. Напрестольное Евангелие с древних времен украшалось золотыми или серебряными с позолотой накладками или такими же окла́дами. На накладках и окладах с лицевой стороны по углам изображались четыре евангелиста, а в середине изображалось или Распятие Христово с предстоящими (т. е. со стоящими у Креста), или образ Христа Вседержителя на троне. В XVIII-XIX веках на окладах напрестольных Евангелий стали изображать образ Воскресения Христова. На обратной стороне Евангелий изображаются или Распятие, или Крест, или Пресвятая Троица, или Божия Матерь.
Напрестольное Евангелие
Напресто́льный Крест вместе с антиминсом и Евангелием является третьей обязательной принадлежностью святого Престола и имеет также богослужебное употребление: им при отпусте Литургии осеняется верующий народ; им освящается вода на Богоявление и во время водосвятных молебнов; после отпуста к нему прикладываются верующие.
По вере Церкви в образе таинственно присутствует то самое, что он изображает. Образ Креста так глубок, что все, содержащееся в словах Евангелия, особенным образом присутствует и в нем. При совершении всех Таинств церковных и многих обрядов рядом на аналое или столе обязательно должны быть Евангелие и Крест с Распятием.
Напрестольный крест
На Престоле обычно кладется несколько Евангелией и Крестов. Кроме тех, что используются по ходу богослужения, на Престоле как на особо святом месте находятся малые, или требные Евангелия и Кресты. Их употребляют при совершении Таинств Крещения, Елеосвящения, Венчания, Исповеди, то есть по мере необходимости, они уносятся с Престола и вновь кладутся на него.
Дарохранительница
Помимо антиминса, Евангелия и Креста, составляющих неотъемлемую принадлежность Престола, на нем находится дарохрани́тельница, предназначенная для хранения Святых Даров.
Дарохрани́тельница – особый сосуд, изготовленный обычно из не окисляющегося, вызолоченного металла, имеющий вид храма или часовни, с небольшой гробницей.
Внутри дарохранительницы в особом ящичке кладутся приготовленные для длительного хранения частицы Тела Христова, пропитанные Его Кровью. Эти частицы употребляются для причащения на дому тяжелобольных и умирающих людей. Символически дарохранительница изображает собой Гроб Христов, в котором покоилось Его Тело, или Церковь, как постоянно питающую православных Телом и Кровью Господней.
Дароно́сица – небольшой ковчежец, устраиваемый чаще всего в виде часовенки с дверцей и с крестом наверху. Внутри дароносицы находятся:
1. Ящичек для положения частиц Тела, пропитанного Кровью Христовой.
2. Ковшик (маленькая чаша).
3. Лжи́ца (серебряная ложка, используемая для Причащения).
4. Иногда в дароносице есть сосуд для вина.
Дароносица
Дароно́сицы служат для перенесения Святых Даров и причащения больных и умирающих людей. Тот факт, что внутри дароносицы находятся частицы Тела и Крови Христовой определил способ ношения этих сосудов священниками.
Они носятся исключительно на груди в особых мешочках с лентой, надеваемой на шею. Сами дароносицы делаются обычно с ушками по бокам для тесемки или шнура.
Сосуд со Святым Миром (благовонный состав из множества веществ: елея, алоэ, смирны, розового масла, толченого мрамора и др.) также часто находится на главном Престоле. Только в том случае, если в храме несколько приделов, дароносицы и сосуды с Миром полагаются обычно на одном из боковых Престолов. По традиции Святое Миро приготовляется и освящается Патриархом раз в несколько лет и используется для совершения Таинства Миропомазания, а также для освящения антиминсов и Престолов храмов. В древности в Византии и России Святым Миром также помазывали на царство православных государей.
Сосуд для Святого Мира
Кроме того, на Престоле под Крестом должен обязательно находиться плат для отирания губ священника и края Потира после Причастия. В некоторых больших храмах сохранилась так называемая сень, или киво́рий.
Символически она означает небо, раскинувшееся над землей, на которой совершился Искупительный Подвиг Христа Спасителя. Престол представляет собой земную область бытия, а киво́рий – область бытия небесного. Внутри сени из ее центра к Престолу как бы опускается фигурка голубя, являющаяся символом Святого Духа. В древности иногда в эту фигурку клались для хранения запасные (то есть специально заготавливаемые для причащения больных и для других случаев) Дары. Сень обычно укреплялась на четырех столпах реже – подвешивалась к потолку алтаря. Поскольку в кивориям устраивались завесы, закрывающие Престол со всех сторон, то функционально они были близки к современной пелене – покрову, которым накрываются все священные предметы на Престоле по окончании богослужений. В древности в тех храмах, в которых не было сени, эта пелена ее как бы заменяла. Покров знаменует собою покрывало тайны, которая большую часть времени скрывает от глаз непосвященных действия и тайны Божьей Премудрости.
Сень (киворий) над Престолом
Иногда Престол окружен со всех сторон ступенями (от одной до трех), символизирующих его духовную высоту.
Же́ртвенник
В северо-восточной части алтаря, слева от Престола (если смотреть из храма), у стены находится жертвенник. По внешнему устройству жертвенник почти во всем подобен Престолу (это не касается священных предметов, на нем помещаемым). В первую очередь это относится к размерам жертвенника, которые бывают или одинаковы с размерами Престола или несколько меньше. Высота жертвенника всегда равна высоте Престола. Все те одежды, которые присутствуют на Престоле есть и на жертвеннике: срачица, индития, покрывало. Название жертвенник это место алтаря получило оттого, что на нем совершается проскомидия, первая часть Божественной литургии, где хлеб в виде просфор и вино особым образом приготавливаются для совершения Таинства Бескровной Жертвы.
Жертвенник
В приходских храмах, где нет сосудохранилища, на жертвеннике постоянно находятся богослужебные священные сосуды, покрываемые пеленами.
На жертвеннике обязательно ставится лампада и Крест с Распятием, иногда они совмещаются в одном предмете. В храмах, где существуют несколько приделов (т. е. храмов, пристроенных к главному храму и составляющих с ним единое целое) есть соответственно их количеству несколько Престолов и жертвенников.
Жертвенник имеет меньшее, чем Престол значение, поэтому во время освящения храма, он в отличии от Престола, только окропляется святой водой. Однако поскольку на нем совершается проскомидия и имеются священные сосуды, жертвенник является священным местом, к которому не позволено прикасаться никому, кроме священнослужителей. Очередность каждения в алтаре следующая: сначала Престолу, затем Горнему месту и только после этого жертвеннику. Но когда на жертвеннике стоят приготовленные на проскомидии для последующего священнодействия хлеб и вино, то после каждения Престола кадится жертвенник, а затем Горнее место. Возле жертвенника обычно ставится стол для просфор, поданных верующими, и записок для поминания о здравии и о упокоении.
Жертвеннику усваиваются множество символических значений, причем каждое из последующих «сменяет» предыдущее в определенный момент службы. Так на проскомидии жертвенник символизирует пещеру и те ясли, где находился новорожденный Христос. Но поскольку уже в Своем Рождестве Господь приготовлялся к крестным страданиям, то жертвенник знаменует собой и Голгофу, место крестного подвига Спасителя. А когда в конце Литургии Святые Дары переносятся с Престола на жертвенник, то он приобретает значение Небесного Престола, куда вознесся Господь Иисус Христос после Своего Воскресения. Многозначность в символике – одно из интересных явлений совокупности духовных значений одного и того же священного предмета.
Го́рнее место
Го́рнее ( слав, возвышенное) место – это место у центральной части восточной стены алтаря, находящееся прямо против Престола, где на некотором возвышении сооружается кресло (трон) для архиерея, символизирующее Небесный Престол, на котором незримо присутствует Господь, а по его сторонам, но ниже устраиваются скамьи или сидения для священников.
В древности оно имело название «сопрестолие «.
Горнее место
Когда во время архиерейских богослужений епископ сидит на троне, а сослужащее ему духовенство располагается соответственно по сторонам (это бывает, в частности, при чтении Апостола за Литургией), то в этих случаях епископ изображает собой Христа Вседержителя, а духовенство – апостолов. Горнее место во всякое время является обозначением таинственного присутствия Небесного Царя Славы.
Архиерейский трон
В большинстве приходских храмов Горнее место не оформлено возвышением и седалище для епископа отсутствует. В таких случаях там обычно ставится лишь высокий подсвечник с лампадой, который епископ при освящении храма должен возжечь своей рукой и водрузить на Горнем месте. Во время богослужений на этом подсвечнике должна гореть лампада и (или) свеча. Кроме архиереев и священников, никто, даже диаконы, не имеет права сидеть на скамьях Горнего места. Священнослужители, совершающие во время богослужения каждение, обязательно кадят Горнее место, все присутствующие в алтаре, проходя через него, обязательно кланяются, осеняя себя крестным знамением.
Семисвечник
Вплотную к Престолу, с его восточной (дальней, если смотреть из храма, стороны) обычно помещается семисвечник, представляющий собой разделенный на семь ответвлений светильник, на котором находятся семь лампад, зажигаемых при богослужении. Символизируют эти лампады семь Церквей, которые видел в Откровении Иоанн Богослов, и семь Таинств Православной Церкви.
Выносная (запрестольная) икона Божьей Матери
Справа от Престола располагается сосудохрани́лище, где хранятся в небогослужебное время священные сосуды (т. е. Потир, дискос, звездица и др.) и ри́зница (или по-другому – диа́конник), в которой находятся облачения духовенства. Справа от Престола для удобства священнослужителей имеется стол, на который полагаются ризы, приготовленные для богослужения. Вообще, в ризнице кроме богослужебных одежд хранятся богослужебные книги, ладан, свечи, вино и просфоры для ближайшей службы и другие предметы, необходимые для богослужений и различных треб.
По причине большого разнообразия и различия вещей, хранящихся в ризнице, она редко бывает сосредоточена в одном определенном месте. Священные ризы обычно хранятся в особых шкафах, книги – на полках, другие предметы – в ящиках столов и тумбочек.
Выносной (запрестольный) Крест
С северной и южной сторон Престола у семисвечника, принято ставить выносную икону Божией Матери (с северной стороны) и Крест с образом Распятия Христова (так называемый запресто́льный – с южной) на длинных древках. Умывальник для омовения рук и уст священнослужителей перед Литургией и после нее и место для кади́ла и угля может находиться как в северной, так и в южной части алтаря. Перед Престолом, справа от Царских врат у южной двери алтаря, в кафедральных храмах принято ставить кресло для епископа.
Запрестольный Крест
Разное количество окон в алтаре символизирует следующее:
1. Три окна (или два раза по три: вверху и внизу) – несозданный Троический свет Божества.
2. Три вверху и два внизу – Троический свет и два естества Господа Иисуса Христа.
3. Четыре окна – Четвероевангелие.
Иконоста́с
Иконостас – особая перегородка, со стоящими на ней иконами, отделяющая алтарь от средней части храма. Уже в катакомбных храмах Древнего Рима существовали решетки, отделяющие пространство алтаря от средней части храма. Появившийся на их месте в процессе развития православного храмоздательства иконостас является совершенствованием и углублением этой традиции.
Составляющие иконостас иконы таинственно содержат в себе присутствие Того, Кого они изображают, и это присутствие тем теснее, благодатнее и сильнее, чем более икона соответствует церковному канону. Иконописный церковный канон (то есть определенные правила написания икон) так же непреложен и вечен, как канон священных богослужебных предметов и книг. Православная икона должна иметь два необходимых атрибута: нимб – золотое сияние в форме круга над головой святого, которое изображает его Божественную Славу; кроме этого икона должна иметь надпись с именем святого, что является церковным свидетельством соответствия образа (иконы) первообразу (самому святому).
В соответствующих молитвах и прошениях, где поминаются все святые, а также в действиях богослужения Святая Церковь отражала общение людей, стоящих в храме, с теми, кто находится на небесах и молится вместе с ними. Присутствие лиц Небесной Церкви было издревле выражено и в иконах, и в старинной росписи храма. Не хватало только такого внешнего образа, который бы явил собой ясным, видимым способом, невидимое, духовное покровительство Небесной Церкви, ее посредничество в спасении живущих на земле. Такой стройной совокупностью символов-образов, стал иконостас.
1. Местный ряд
2. Праздничный ряд
3. Деисусный ряд
4. Пророческий ряд
5. Праотеческий ряд
6. Навершие (Крест или Голгофа)
7. Икона «Тайная Вечеря»
8. Икона Спасителя
9. Икона Пресвятой Богородицы
10. Местная икона
11. Икона «Спас в Силах» или «Спас на престоле»
12. Царские врата
13.
Диаконские (северные) врата
14. Диаконские (южные) врата
Принадлежность нижнего ряда иконостаса – трое врат (или дверей), которые имеют свои названия и функции.
Царские врата – двустворчатые, самые большие врата – располагаются в середине иконостаса и называются так, потому что через них Сам Господь Иисус Христос, Царь Славы, невидимо проходит в Святых Дарах. Через Царские врата никому кроме священнослужителей, и то только в определенные моменты богослужения, проходить не разрешается. За Царскими вратами, внутри алтаря, висит завеса (катапета́сма), которая отдергивается и задергивается в моменты, определенные Уставом и знаменует собой вообще покров тайны, покрывающий святыни Божии. На Царских вратах изображаются иконы Благовещения Пресвятой Богородицы и четырех Апостолов, которые написали Евангелия: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Над ними помещается образ Тайной Вечери, который указывает также, что за Царскими вратами в алтаре происходит то же самое, что происходило в Сионской горнице.
Направо от Царских врат всегда помещается икона Спасителя, а налево от Царских врат – икона Божией Матери.
Диа́конские (боковые) врата расположены:
1. Направо от иконы Спасителя – южная дверь, на которой изображается либо архангел Михаил, либо архидиакон Стефан, либо первосвященник Аарон.
2. Налево от иконы Божией Матери – северная дверь, на которой изображаются либо архангел Гавриил, либо диакон Филипп (архидиакон Лаврентий), либо пророк Моисей.
Боковые двери называются диаконскими, так как через них чаще всего проходят диаконы. Справа от южной двери помещаются иконы особенно чтимых святых. Первой справа от образа Спасителя, между ним и изображением на южной двери всегда должна быть храмовая икона, т. е. икона того праздника или святого, в честь которого освящен храм.
Вся совокупность икон первого яруса составляет так называемый местный ряд, который называется так, потому что в нем есть местная икона, то есть икона праздника или святого, в честь которого устроен храм.
Иконостасы обычно устраиваются в несколько ярусов, т. е. рядов, каждый из которых формируется из икон определенного содержания:
1. Во втором ярусе помещаются иконы важнейших двунадеся́тых праздников, изображающих те священные события, которые послужили спасению людей (праздничный ряд).
2. Третий (деису́сный) ряд икон имеет своим центром образ Христа Вседержителя, восседающего на троне. По правую руку от Него изображается Пресвятая Дева Мария, молящая Его о прощении человеческих грехов, по левую руку от Спасителя – образ проповедника покаяния Иоанна Предтечи. Эти три иконы носят название деи́сис – моление (разг. деису́с) С обеих сторон от деисиса – иконы апостолов.
3. В центре четвертого (пророческого) ряда иконостаса изображается Матерь Божия с Богомладенцем. По обе стороны от Нее изображены предвозвестившие Ее и рожденного от Нее Искупителя ветхозаветные пророки (Исайя, Иеремия, Даниил, Давид, Соломон и другие).
4. В центре пятого (праоте́ческого) ряда иконостаса, где этот ряд есть, часто помещается образ Господа Саваофа, Бога Отца, по одну сторону от которого помещаются образы пра́отцев (Авраама, Иакова, Исаака, Ноя), а по другую – святи́телей (т. е. святых, которые в годы своего земного служения имели епископский сан).
5. На самом верхнем ярусе всегда сооружается навершие: либо Голгофа (Крест с Распятием как вершина Божественной любви к падшему миру), либо просто Крест.
Это традиционное устройство иконостаса. Но часто встречаются и другие, где, например, праздничный ряд может быть выше деисиса, или его совсем может не быть.
Иконы размещаются и вне иконостаса – по стенам храма – в кио́тах, т. е. в особых, обычно застекленных рамах, а также располагаются на анало́ях, т. е. на высоких узких столиках с наклонной поверхностью.
Средняя часть храма
Средняя часть храма знаменует собой тварный мир.
Это прежде всего мир Горний, ангельский, а также область небесного бытия, где пребывают и все праведники, отошедшие туда от земной жизни.
Средняя часть храма, как это явствует из ее названия, находится между алтарем и притвором. Поскольку алтарь ограничен иконостасом не полностью, то некоторая его часть «выносится» за пределы алтарной перегородки. Эта часть представляет собой возвышенную по отношению к уровню остального храма площадку и носит название солея́ (греч. возвышение посреди храма). Это возвышение может иметь одну или несколько ступеней. В таком устройстве солеи таится удивительный смысл. Алтарь не оканчивается на самом деле иконостасом, а выходит из-под него к людям, давая возможность понять очевидное: для молящихся, стоящих в храме, во время богослужения совершается то же, что совершается в алтаре.
Полукруглый выступ в центре солеи называется амво́ном (греч. восхожу). С амвона верующих причащают святых Христовых Таин, оттуда священник произносит самые значительные слова при совершении службы, а также проповеди.
Символические значения амвона следующие: гора, с которой проповедовал Христос; Вифлеемская пещера, где он родился; камень, с которого Ангел возвестил женам о Воскресении Христа. По краям солеи устраивают особо огороженные места для певцов и чтецов, называемые клиросами. Это слово происходит от названия певчих-священников «клирошане», то есть певчих из числа священнослужителей, кли́ра (греч. жребий, надел). Рядом с клиросами ставятся хору́гви – иконы, написанные на материи и прикрепленные, подобно запрестольным изображениям Креста и Божией Матери, к длинным древкам. Они используются во время крестных ходов. В некоторых храмах есть хо́ры – балкон или лоджия обычно с западной, реже с южной или с северной стороны.
Хоругвь
В центральной части храма, в верхней точке купола на массивных цепях подвешивается большой светильник со множеством ламп (в виде свечек, либо в др. виде) – паникади́ло, или паниканди́ло. Обычно паникадило выполняется в виде одного или нескольких стилизованных колец, может быть богато орнаментовано, украшаться «таблетками» – иконописными изображениями. В куполах боковых приделов подвешиваются подобные же светильники меньших размеров, называемые поликанди́лами. Поликандила имеют от семи (символизируют семь даров Святого Духа) до двенадцати (символизируют 12 апостолов) ламп, паникадила – более двенадцати.
Паникадило
Кроме того, по стенам храма часто прикрепляются стилизованные светильники, играющие вспомогательную роль. Изначально, богослужебный Устав предусматривал в одних случаях возжжение всех светильников, в других – только некоторой части, в третьих – полное погашение почти всех светильников. В настоящее время эти указания Устава соблюдаются не так строго, но, тем не менее, изменение освещения в разные моменты разных служб для присутствующих в храме очевидно.
Лампада-подсвечник у храмового образа
Неотъемлемой принадлежностью всех частей храма являются также лампа́ды, которые зажигаются у большинства икон в храме. Современные храмовые лампады бывают как подвесные, так и напольные (в этом случае они объединены с подсвечниками, на которых верующие возжигают свечи – свою малую жертву Богу).
Принадлежностью средней части храма в кафедральных соборах является помост для епископа, представляющий собой возвышенную квадратную площадку и носящий название архиере́йский амво́н, облача́льное место или рунду́к. Там архиерей облачается, совершает некоторые части богослужений. Символически это место изображает собой пребывание Сына Божия во плоти среди людей. В приходских храмах архиерейский амвон выносится в центр храма по мере необходимости, то есть в то время, когда богослужение в нем совершает епископ.
За облачальным местом в западной стене храма устраиваются двухстворчатые двери, или красные врата, ведущие из средней части храма в притвор. Они являются главным входом в церковь. Помимо западных, красных врат, храм может иметь еще два входа в северной и южной стенах, но это бывает не всегда. Вместе с западными вратами эти боковые двери составляют число три, символизирующее Святую Троицу, вводящую нас в Небесное Царство, образом которого является храм.
В средней части храма считается обязательным иметь образ Голгофы, представляющей собой большой деревянный Крест с Распятым на нем Спасителем. Обычно он делается в натуральную величину, то есть в рост человека, и восьмиконечным с надписью на верхней короткой перекладине «I Н Ц I» («Иисус Назорей Царь Иудейский»). Нижний конец Креста укрепляется на подставке в виде каменной горки, на которой изображаются череп и кости прародителя Адама. По правую сторону от Распятого ставится образ Богоматери, устремившей Свой взор ко Христу, по левую сторону – образ Иоанна Богослова либо образ Марии Магдалины. Распятие во дни Великого поста выдвигается на середину храма для сугубого напоминания людям о Крестных страданиях Сына Божия, которые Он претерпел ради нас.
Образ Голгофы
Кроме того, в средней части храма, обычно у северной стены, ставится стол с кану́ном (кано́ном) – четырехугольной мраморной или металлической доской со множеством держателей для свечей и небольшим Распятием.
Рядом с ним служатся панихиды по усопшим.
Стол с кануном (каноном)
Многозначное греческое слово «канон» означает в этом случае предмет определенной формы и размера.
Аналой
Еще одной принадлежностью средней части храма является анало́й, хотя он и не является обязательным священно-таинственным предметом. Аналой – высокий четырехгранный столик (подставка), завершающийся скошенной доской, на которой закреплены одна или более поперечных реек, необходимых для того, чтобы положенные на него иконы, Евангелие либо Апостол не соскальзывали по наклонной плоскости. Аналой используется при Таинстве Исповеди, при совершении Таинства Венчания молодые обводятся священником трижды вокруг аналоя с лежащими на нем Евангелием и Крестом, используется он и при многих других службах и требах. Аналои покрываются матерчатыми аналойниками (покрывалами), цвет которых одинаков с тем, какой имеют в данный праздник одежды духовенства.
Иконописные изображения в алтаре и храме
Храм и его росписи подобны книге, которую необходимо уметь прочесть. Храм – это место соединения небесной и земной Церкви, отсюда деление его частей на верхнюю («небо») и нижнюю («земля»), которые в совокупности составляют космос (греч. украшенный). По многим дошедшим до нас росписям древних храмов можно очертить канонические представления Церкви в области композиционного расположения росписей и икон в храме, начиная с алтаря. Один из возможных канонически допускаемых вариантов композиций следующий.
В самых верхних сводах алтаря изображаются Херуви́мы. В верхней части алтарной абсиды помещается образ Богоматери «Зна́мение» или «Неруши́мая Стена». В средней части центрального полукружия алтаря за Горним местом принято помещать образ Евхари́стии – Христа, преподающего Причастие святым апостолам, или образ Христа Вседержи́теля, восседающего на троне. Слева от этого образа, если смотреть из храма, на северной стене алтаря помещаются образы Архангела Михаила, Рождества Христова (над жертвенником), святых, составивших чин Литургии (Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Двоесло́ва), пророка Давида с арфой.
Справа от Горнего места по южной стене помещаются образы Архангела Гавриила, Распятия Христова, вселенских учителей, Иоанна Дамаскина́, Романа Сладкопе́вца и др. Так с небольшими вариантами расписывается алтарная абсида.
Роспись храма «читается» с самой верхней его точки, где в центре купола Иисус Христос изображается в виде Пантокра́тора (Вседержи́теля). В левой руке Он держит книгу, правой – благословляет Вселенную. На окружающих Его полусферических парусах изображаются четыре евангелиста: в северо-восточном парусе изображается евангелист Иоанн Богослов с орлом; в юго-западном парусе – евангелист Лука с тельцом; в северо-запад-ном парусе – евангелист Марк со львом; в юго-восточном парусе – евангелист Матфей с существом в образе человека. Под Ним по нижнему краю сферы купола расположены изображения Серафи́мов. Ниже, в барабане купола – восемь Архангелов, которые обычно изображаются со знаками, выражающими особенности их личности и служения.
Для архангела Михаила, например, – это огненный меч, для Гавриила – райская ветвь, для Уриила – огонь.
Пантократор (Вседержитель) в центре подкупольного простраства
Затем по северной и южной стенам сверху вниз следуют рядами изображения апостолов из числа семидесяти, призванных на служение позже, а также святителей, преподобных и мучеников. Стенные росписи начинаются обычно на высоте 1,5–2 метров от пола. Ниже границы священных изображений, остаются панели, украшенные орнаментом и имеющие двоякое предназначение. Во-первых, они предотвращают стирание фресок при большом стечении народа. Во-вторых, панели как бы оставляют место в нижнем ряду здания храма для людей, так как те несут в себе образ Божий, хотя и затемненный грехом, являясь в этом смысле также образами, иконами.
Северная и южная стены заполняются изображениями событий священной истории Ветхого и Нового Заветов, Вселенских Соборов, житий святых – вплоть до истории государства и данной местности.
В XI-XII веках сложилась обязательная схема главных христианских праздников, событийный ряд которых раскрывается в изображениях, начиная с юго-восточной стены по часовой стрелке. Эти сюжеты следующие: Рождество Пресвятой Богородицы, Благове́щение Пресвятой Богородицы, Рождество Христово, Сре́тение Господне, Крещение Господне, Воскрешение Лазаря, Преображение Госпо́дне, Вход Господень в Иерусалим, Распятие, Сошествие во Ад, Вознесение Господне, Сошествие Св. Духа на апостолов (Пятидесятница), Успе́ние Пресвятой Богородицы. Православный храм можно назвать энциклопедией. В каждом храме присутствует вся история человечества, начиная с грехопадения Адама и Евы до событий ближайших к нам по времени.
Западная стена обычно расписывается изображениями Страшного суда, а над ним, если позволяет пространство, помещается образ шестидневного творения мира. Пространства между отдельными иконописными композициями заполняются орнаментом, где в основном используются образы растительного мира, а также такие элементы, как кресты в круге, ромбе и других геометрических фигурах, восьмиугольные звезды.
Кроме центрального купола, храм может иметь еще несколько куполов, в которых помещаются изображения Креста, Богоматери, Всевидящего Ока в треугольнике, Духа Святого в виде голубя. Обычно количество куполов на здании храма соответствует количеству храмовых приделов, находящихся под одной кровлей. В таком случае над средней частью каждого из этих приделов сооружается купол. Но эта зависимость не безусловная.
Притво́р и па́перть
Название «притвор» (притворять, приделывать, пристраивать) дано третьей части храма по той причине, что в определенный исторический момент к двухчастным древним храмам в России стали дополнительно пристраивать третью часть. Другое название этой части храма – трапеза, поскольку в ней во дни больших церковных праздников или поминовения усопших устраивались обеды для нищих. Обычай сооружать притворы стал на Руси, за редким исключением, всеобщим. Тема настенных росписей притвора – жизнь прародителей Адама и Евы, их изгнание из рая.
Притворы по ширине обычно уже западной стены храма, нередко встроены в колокольню, если она примыкает к храму вплотную. Иногда ширина притвора одинакова с шириной западной стены.
Попасть в притвор с улицы можно через па́перть – площадку перед входными дверями, окруженную с трех сторон ступенями. Паперть символизирует то духовное возвышение, на котором находится Церковь среди окружающего мира, как Царство не от мира сего.
Восьмигранная шатровая колокольня Троицкого Данилова монастыря, XVII в. Кострома
Колоко́льни, колокола́, зво́нницы, колокольные звоны
Колоко́льня – башня с открытым ярусом (ярус звона) для колоколов. Ставилась рядом с храмом или включалась в его композицию. В средневековой русской архитектуре известны столпообра́зные и шатро́вые колокольни наряду со зво́нницами стенообра́зного, столпообразного и пала́тного типа.
Столпообразные и шатровые колокольни бывают одноярусные и многоярусные, а также квадратные, восьмигранные или круглые в плане.
Столпообразные колокольни, кроме того, делятся на большие и малые. Большие колокольни имеют высоту 40–50 метров и стоят отдельно от храмового здания. Малые столпообразные колокольни входят обычно в комплекс храма. Известные сейчас варианты малых колоколен отличаются местом своего расположения: либо над западным входом в церковь, либо над галереей в северо-западном углу. В отличие от отдельно стоящих столпообразных колоколен, малые обычно имели только один ярус открытых арок звона, а нижний ярус был оформлен окнами с наличниками.
Большая столпообразная восьмигранная колокольня Софийского собора, XVII в. Вологда
Наиболее распространенным типом колоколен является ставшая классической одноярусная восьмигранная шатровая колокольня. Особенно широкое распространение этот тип колоколен получил в XVII веке, когда шатровые колокольни являлись почти неотъемлемой частью среднерусского пейзажа.
Изредка строились многоярусные шатровые колокольни, хотя второй ярус, расположенный над основным ярусом звона, как правило, колоколов не имел и играл декоративную роль.
Весьма редко встречаются случаи, когда колокола в шатровых колокольнях подвешивались в два яруса.
Под влиянием западноевропейской культуры в русских монастырских, храмовых и городских архитектурных ансамблях во множестве стали появляться баро́чные и классические многоярусные колокольни. Одной из самых известных колоколен XVIII века стала большая колокольня Троице-Сергиевой Лавры, где на массивном первом ярусе возведены еще четыре яруса звона.
Звонница Спасо-Евфимиева монастыря палатного типа, пристроенная к храму, XVI-XVII вв. Суздаль
До появления колоколен в древней Церкви для колоколов строились звонницы в виде стенки со сквозными проемами либо в виде звонницы-галереи (палатной звонницы).
Звонница Успенского собора палатного типа, XVII в. Ростов Великий
Зво́нница – это надстроенное на стене храма или установленное рядом с ним сооружение с проемами для подвешивания колоколов. Виды звонниц: стенообразные – в виде стены с проемами; столпообразные – башенные сооружения с многогранным основанием с проемами для колоколов в верхнем ярусе; палатного типа – прямоугольные, с крытой сводчатой аркадой, с опорами по периметру стен.
Русь заимствовала колокола из Европы, где они вошли в употребление уже с VII в., а в Византии – с IX в. Первое упоминание о колоколах на Руси находится в III Новгородской летописи под 1066 г. Единственным способом звона в этот период для Европы, Византии и Руси было раскачивание колокола. В богослужебных книгах колокол называется кампа́н, что этимологически связано с названием римской провинции Кампания, где добывалась лучшая медь для колоколов. До появления колоколов в монастырях для созыва братии на молитву широко употреблялись деревянные, железные, медные, даже каменные би́ла и клепа́ла.
Извлечение звука с помощью била
По своей внешней форме колокол – не что иное, как опрокинутая чаша, из которой как бы «изливаются» звуки, несущие в себе благодать Божию.
Схема колокола: 1. Уши; 2. Голова; 3. Плечи; 4. Свод колокола; 5. Высота чаши; 6. Язык; 7. Боевая часть; 8. Яблоко (головка)
Существуют три способа извлечения звука из колоколов:
1. Встряхивая или качая колокол. Это самый древний звон, производимый раскачиванием колокола при свободном положении языка.
2. Ударяя по нему молотом или колотушкой. В богослужении почти не используется, поскольку звукоизвлечение осуществляется посредством удара молотом от механического привода.
3. Ударяя языком в край колокола. Редко употребляемый в мировой практике звон в колокол посредством раскачивания языка при неподвижном положении колокола. Этот вид звона получил распространение на Руси, особенно во второй половине XVII – начале XVIII вв. Считалось, что этот вид звона в колокол существовал лишь в нашей стране.
Каждый из трех описанных способов требует для производства звона особых приспособлений, развески и расстановки колоколов, особой конструкции звонничных проемов и даже определяет характер колокольных сооружений.
Праздничный колокол
Качающиеся колокола в Древней Руси назывались «оча́пными» или «оче́пными», – по специальному шесту «оче́пу», «оча́пу», который приделывался к вращающемуся валу с насаженным на нем колоколом. Иногда такие колокола назывались еще «валовыми». Кроме больших благовестных колоколов, на древнерусских колокольнях были колокола средних регистров, «средние», которые за приятность звука называли «красными». Третий разряд древнерусских колоколов составляли «малые» или «зазвонные». Эти колокола висели неподвижно, и в них звонили за веревку, ударяя языком в край; они назывались «язычными».
Зазвонные колокольца
Используемые в настоящее время на колокольнях православных храмов колокола делятся на несколько видов:
1. Праздничный (большой).
2. Воскресный.
3. Полиелейный.
4. Простодневный (будничный).
5. Малый.
6. Зазвонные колокольца разной величины.
В соответствии с требованиями Устава и значением богослужений, перед которыми этот звон совершается, различают несколько его видов:
1. Бла́говест – это звон, при котором ритмично ударяют в один (обычно самый большой) колокол. Благовест бывает три раза: к вечерне, утрени и к часам перед Литургией.
2. Перезво́н – поочередные удары (от одного до семи в каждый колокол) от большого к малым. В богослужебной практике он производится для того, чтобы подчеркнуть важность предстоящей службы или действа.
3. Трезво́н – звон, при котором ударяют в разные колокола одновременно в три приема с паузами между ними. Трезвон бывает к Литургии. Кроме того, существуют разновидности трезвона, именуемые «красный звон» и «звон в двои». «Красным» именуют трезвон, отличающийся красотой и разнообразием ритмических фигур, создающий ощущение особого торжества. «Звон в двои» совершается перед малой вечерней, Литургией Преждеосвященных Даров, в Страстную Среду после утрени и в других случаях.
4. Перебо́р – погребальный звон. Производится по одному удару в каждый колокол от малого к большому, а в конце перебора ударяют единожды во все одновременно, символизируя прерывание земной жизни.
К торжественным богослужениям за благовестом сразу следует трезвон. В особо торжественных случаях сначала бывает благовест, который переходит в перезвон, а за ним следует трезвон. На утрени бывает звон во многие колокола во время пения полиелея. Особые звоны выделяют важность совершаемой в данный момент части богослужения. После окончания праздничной и воскресной Литургии положен трезвон. Особыми трезвонами сопровождаются торжественные молебны, водосвятия, крестные ходы. Звоны меняются в зависимости от того, какую службу в данный момент совершают в храме: одни звоны Великим постом, иные в прочие дни года, одни в праздники, другие в будни. Кроме того, существуют особые звоны к заупокойным службам.
Часо́вни
Малые безалтарные церкви называются часовнями. Исторически они ставились над входом в подземные кладбища, а также над подземными церквами, возводимыми на гробах мучеников. Таким образом, часовни служили надгробными памятниками и обозначали места нахождения подземных Престолов. Часовни строились также на местах, ознаменованных какой-либо чудодейственной милостью Божией или в воспоминание важных событий из жизни Церкви и народа.
Часовня памяти 1812 года. Павловский Посад
Часовни предназначены главным образом для общественной молитвы, но поскольку в них нет алтаря, Литургия там совершаться не может. Часовни являются важнейшей принадлежностью православных кладбищ, в них совершаются отпевания и заупокойные службы.
Богослужебная утварь
Для совершения Таинства Евхаристии, то есть для Пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Христову, а также Причащения верующих используются особые сосуды и утварь: ди́скос, Поти́р, звезди́ца, копие́, лжи́ца и некоторые другие. Эти сосуды могут быть употреблены только в Таинстве Евхаристии, священнослужители должны относиться к ним с особым благоговением. Миряне не имеют права прикасаться к ним, исключение из этого правила составляет тот момент, когда верующие причащаются Святых Христовых Таин, принимая Их губами со лжицы и целуя край Потира.
Ди́скос (греч. круглое блюдо) – богослужебный сосуд, представляющий собой небольшое круглое металлическое блюдо с плоским широким краем. К плоскому дну дискоса прикрепляется небольшая ножка, нередко с небольшим «яблоком», или утолщением, в середине, а завершает ножку широкая, но меньших размеров, чем блюдо дискоса, круглая подставка. Во время проскомидии – первой части Литургии – из богослужебной просфоры вынимается Агнец, то есть та ее часть, которая в Таинстве Евхаристии станет Телом Христовым. Дискос служит для положения на нем особым образом вырезанной из просфоры средней ее части с печатью наверху. Приготовление Агнца и положение его на дискос совершаются во время проскомидии на жертвеннике.
Дискос
Таким образом, дискос, во-первых, является образом того блюда, с которого Иисус Христос на Тайной Вечери взял хлеб и претворил его в Свое Пречистое Тело, раздав ученикам; во-вторых, круглое блюдо дискоса означает совокупность всей Церкви и вечность Христовой Церкви, поскольку круг – символ вечности.
В центре этого блюда изображаются два коленопреклоненных Ангела, как бы служащих Агнцу, который кладется между ними. По плоскому краю дискоса обыкновенно пишут слова Иоанна Крестителя о Христе: Се, Агнец Божий, вземляй грехи мира (Ин. 1; 29).
Поти́р (греч. сосуд для питья, чаша) – круглая Чаша на высокой подставке. Ножка, соединяющая Чашу с основанием подставки, в середине имеет утолщение. Сама Чаша как бы расширяется к своему основанию, таким образом верхний ее край меньше по диаметру, чем нижняя часть. Потир служит для претворения вина (налитого в него на проскомидии) в истинную Кровь Христову (на Литургии верных).
Потир
Непосредственно в алтаре из Чаши причащаются только священники и диаконы, а причащение мирян производится священником с амвона. Затем Чаша торжественно переносится с Престола на жертвенник, что символизирует Вознесение Христа на Небеса. Сама Чаша символизирует Пресвятую Богородицу и Приснодеву Марию, во чреве Которой образовалось человеческое естество Господа Иисуса Христа. Церковь свидетельствует об этом, называя Божию Матерь Чашей, черплющей радость.
Дискос и Потир берут свое начало от Тайной Вечери. Материалом для их производства служили благородные металлы – золото или серебро. Употреблялись также сосуды из стекла, олова, меди, железа и даже дерева. Деревянные Потиры допускались к употреблению только в самых крайних обстоятельствах (самое распространенное – бедность прихода или монастыря), поскольку этот материал впитывает в себя часть Крови Христовой. Остальные материалы тоже имеют различные недостатки, в результате чего церковными распоряжениями было установлено делать дискосы и Потиры из золота, или серебра, или в крайних случаях, из олова. Благоговение верующих перед совершающимся на их глазах Таинстве Евхаристии понуждало их заботится об украшении священных сосудов драгоценными камнями; Потиры стали делаться из яшмы, агата, обрамлялись серебром и золотом.
На Священные сосуды наносились определенные изображения, но строгих канонов в этом отношении не было. В настоящее время на дискосах изображают Ангелов или Крест; на Потирах с западной, лицевой по отношению к священнику стороны, – образ Христа Спасителя, с северной стороны – образ Матери Божией, с южной – Иоанна Предтечи, с восточной – Крест.
Звезди́ца – богослужебный предмет из двух металлических дуг, соединенных в центре пересечения винтиком с гайкой, что позволяет им:
1. Соединяться вместе, причем одна как бы входит в другую.
2. Раздвигаться крестообразно.
Звездица
Введение звездицы в литургическое употребление приписывается святому Иоанну Златоусту. Она символизирует Вифлеемскую звезду, указавшую волхвам путь к месту Рождества Царя мира. Это выражается словами Евангелия, произносимыми священником после того, как он, завершив проскомидию, ставит на дискос крестообразно раздвинутую звездицу: И пришедши звезда, ста вверху, ид еже бе Отроча (Мф. 2; 9). Кроме того, звезди́ца в сложенном положении означает два естества во Едином Господе Иисусе Христе, которые соединены в нем в нераздельном, но и не слитном единстве, а в развернутом положении она ясно обозначает Крест.
Звезди́ца при этом ставится так, что под пересечением ее дуг оказывается Агнец, находящийся в центре дискоса. Звезди́ца, таким образом, имеет не только духовно-символическое, но и практическое богослужебное значение, которое заключается в предохранении Агнца и частиц, лежащих в определенном порядке на дискосе, от передвижений и смешения при покрытии дискоса покровами.
Копие́ – плоский железный нож, имеющий вид наконечника копья, заостренного с обеих сторон. Рукоятка-держатель выполняется обычно из кости или дерева. Оно символизирует то копье, которым воин, по евангельскому свидетельству, пронзил ребра Спасителя. Копие имеет еще одно символическое значение: меч, о котором в Своей проповеди Иисус Христос говорит, что не мир, но меч принес Он на землю. И этот меч духовно как бы рассекает человечество на тех, кто принимает и кто не принимает Христа (см.: Лк. 12; 51–53). Богослужебное употребление копия заключается в том, что оно используется для вырезывания Агнца из первой богослужебной просфоры, а также для вырезывания частиц из остальных просфор.
Лжи́ца – небольшая ложка с крестом на конце рукояти, которой для причащения мирян из Чаши извлекаются частицы Тела Христова, предварительно погруженные в Его Кровь. Так же, как дискос, Потир и звездица, лжица делается из золота, серебра, олова или из металлических сплавов, не дающих окиси. Рука священнослужителя, держащая лжицу и преподающая Тело Христово, символически означает клещи, которыми Серафим взял уголь с алтаря Небесного и коснулся им уст пророка Исаии, очистив их (см.: Ис. 6; 6). Тело Христово, которое преподается теперь в Новозаветной Церкви, и есть тот Уголь, который посредством лжицы раздается верующим.
Копие и лжица
Тарелочки без подставок, изготовленные из серебра, часто вызолоченные, также употребляются во время проскомидии. Изображения, помещаемые на них, следующие:
1. Образ Креста. Тарелка с этим изображением используется для вырезания Агнца из первой богослужебной просфоры. Кроме того, она употребляется также на Литургии для разделения на ней Агнца на мелкие частицы, число которых приблизительно должно соответствовать количеству мирян, собирающихся приступить к Причастию. По ее краю делается надпись: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко».
2. Образ Божией Матери с Предвечным Младенцем в лоне. Тарелка с этим изображением служит для вынимания на ней частиц из других богослужебных просфор в честь Богородицы, святых, о здравии и о упокоении тех православных, за которых были поданы «записки» на Литургию. По краю этой тарелки пишется: «Достойно есть, яко воистину блажити Тя, Богородицу».
Ковшик
Эти предметы выполняют вспомогательные функции и символически означают двойственное служение Церкви: Богу и людям. Кроме них для размещения богослужебных просфор и других нужд употребляются еще несколько неглубоких тарелочек большего диаметра с такими же изображениями и надписями. Поскольку на такие тарелки кладутся части просфоры, оставшиеся после вырезания Агнца, т. е. антидор, то они называются антидорными, или анафорными. Слово антидор имеет следующее значение: анти – вместо; дор – дар, т. е. вместодарие, предназначенное тем, кто по разным причинам за Литургией не причащался.
При богослужебных действиях используют также ковшики с рукоятью в виде царской короны с рисунком в середине. На проскомидии в такой сосуд вливается вино и небольшое количество чистой холодной воды в воспоминание Крови и воды, пролившихся из тела Спасителя в тот момент, когда римский воин пронзил Его ребра копьем. По окружности ковшика обычно наносится надпись: «Теплота веры исполнь Духа Святаго». Из ковшика вино с водой в определенный момент проскомидии вливается в Потир, в котором на Литургии верных пресуществляется в Истинную Кровь Христову. Ковшик употребляется также для омовения Потира после потребления (употребления в пищу всего до малейшей крупицы) Святых Даров священником по окончании Литургии. В ковшик вливается вода и вино и из него выливается в Чашу для омовения ее от остатков Крови Христовой и частиц Тела Его, после чего все это с благоговением потребляется священником. Символическое значение ковшика – сосуд благодати Духа Святого, производящей различные благодатные действия.
Для отирания Чаши после ее омовения используется губа́ (гу́бка), которая называется в книгах истира́льная губа́. Истиральная губа должна находится на жертвеннике и после вытирания Чаши оставляется на нем. Но современная практика такова, что вместо истиральной губы стали употребляться платы из красной материи, которыми отираются священные сосуды и уста причастившихся священнослужителей и мирян. Они символизируют собой особые действия благодати Божией, предохраняющие людей от невольного осквернения святыни по немощи или невнимательности.
Дискос и Потир после совершения проскомидии – каждый сосуд в отдельности – покрываются малыми покровца́ми (малый покро́в, малый возду́х), а затем оба вместе покрываются общим покро́вом (большой покро́в, большой возду́х). Общее их название в богослужебных книгах – покров, воздух.
Большой воздух
Символически действия производимые с воздухами изображают обстоятельства Рождества Христова, когда Богомладенец повивался пеленами. Таким образом, покровы (или покровцы́) означают в этом смысле именно младенческие пелены Спасителя. Но молитвы, сопровождающие эти действия, говорят о небесных одеяниях Воплотившегося Бога, присваивая покровам сим
Храм, его возникновение и символика
Первым православным храмом, по свидетельству Евангелия, была Сионская горница. Перед Своим распятием Господь заповедал ученикам отыскать горницу большую, устланную, готовую (Мк. 14; 15) и приготовить все, что нужно для празднования иудейской Пасхи. В этой горнице и состоялась Тайная Вечеря Господа Иисуса Христа со Своими учениками. Здесь Христос омыл ученикам ноги и Сам совершил первую Евхари́стию – Таинство претворения хлеба и вина в Свои Тело и Кровь. При этом Господь заповедал апостолам, а в их лице и всем христианам, совершать то же и так же в Его воспоминание.
Сио́нская го́рница – прообраз христианского храма, как особо устроенного помещения для молитвенных собраний, богообщения, совершения таинств и всего христианского богослужения. В Сионской горнице в день Пятидесятницы апостолы, собравшиеся для молитвы, удостоились обещанного им Сошествия Святого Духа. Это великое событие положило начало устройству земной Христовой Церкви. Первые христиане продолжали почитать Ветхозаветный иудейский храм, куда ходили для молитвы и проповеди Евангелия еще не уверовавшим иудеям, но новозаветное Таинство Евхаристии совершали в других помещениях, какими в то время были обычные жилые дома. В них для молитвы отводилась комната, наиболее удаленная от внешнего входа и уличного шума, называвшаяся у греков «и́косом», а у римлян «э́кусом». По внешнему виду икосы представляли собой продолговатые (изредка двухэтажные) комнаты, с колоннами по длине, делившими иногда икос на три части; причем среднее пространство икоса могло быть выше и шире боковых.
Гонения на христиан со стороны иудеев полностью прервали связь апостолов и их учеников с Ветхозаветным храмом, который был разрушен римлянами в 70 году н. э.
До Миланского Эди́кта Константина Великого, изданного в 325 году, христианство в Римской империи было гонимо. Это не позволяло открыто строить храмовые здания. Но в связи с быстрым распространением христианства в Греции, Малой Азии и Италии такие попытки делались. В основном же для молитвенных собраний служили дома богатых верующих римлян и особые постройки в их имениях – базилики.
Базилика
Базили́ка – прямоугольное вытянутое здание с плоским потолком и двускатной крышей. Снаружи и изнутри по всему периметру здания рядами шли колонны, несущие кровлю, а также выполнявшие функцию архитектурного украшения. Напротив входа в противоположном конце здания имелась абсида, отделенная от остальной части помещения колоннами, которая и служила, по всей видимости, алтарем.
Но гонения на христиан заставляли их искать иных мест для собраний и богослужений.
Катако́мбы – обширные подземелья в древнем Риме – стали выполнять функцию храмовых зданий в первые века христианства. Они служили для христиан убежищем от преследований, местом богослужений и погребений. В зернистом туфе верующими были вырезаны сотни помещений и лабиринты многоэтажных коридоров. В стенах этих коридоров одна над другой делались могилы, закрываемые каменными плитами с надписями и символическими изображениями. Существовало три основных категории катакомбных помещений: куби́кулы, кри́пты и капе́ллы.
Символичекие изображения в катакомбах:
Рыба – «ИХТИС», символ Спасителя
Рыбы, как символ христиан, возродившихся в купели Крещения
Куби́кулы – помещения ограниченной площади, имеющие ниши в стенах, используемые для захоронений. Выполняли функции близкие тем, что имеют современные часовни.
Кри́пты – использовались не только для захоронений, но и служили для оправления общественных богослужений. Площадь этих помещений позволяла большему количеству христиан приходить в них и устраивать молитвенные собрания. Вмещали в себя до 80 человек. Крипты состояли чаще всего из одного помещения (комнаты), в них не было отдельных алтарей, а женщины и мужчины молились вместе.
Капе́ллы – храмовые помещения самой значительной площади, вмещавшие наибольшее число молящихся во время общественных богослужений. Как и все катакомбные храмы использовались для многочисленных захоронений в стенах и в алтарной части. В них могли одновременно молиться до 150 человек. Капеллы отличались от крипт не только большею величиной, но и внутренним устройством, поскольку имели несколько помещений. Кроме того, в капеллах были отдельные алтари и устраивалось особое помещение для женщин.
Характерной архитектурной особенностью подземных храмов являлись арки и сводчатые потолки, нашедшие широкое употребление в храмоздательстве Византийского времени. Деталь, присущая только катакомбным храмам – это так называемые люмина́рии. Они представляли собой вырезанные в средней части храма колодцы, выходящие на поверхность земли и позволяющие дневному свету проникать внутрь помещения.
Катакомбные храмы сохранили для нас разнообразные надписи, сделанные первыми христианами, символические изображения, настенные росписи, главными персонажами которых является Воплотившийся Господь, Его Пречистая, Преблагословенная Матерь, мученики и исповедники раннехристианской эпохи.
Рыба и корзина с хлебом, как символ Христа и Причащения
Корабль – символ христианской Церкви
Якорь – символ христианской надежды
Основные символические изображения, существовавшие в катакомбах, следующие: якорь – знак или образ христианской надежды, дающей душе опору в житейском плавании; голубь – символ Святого Духа и невинности очищенной покаянием христианской души; феникс – мифическая неумирающая птица, ставшая в катакомбных росписях символом воскресения; павлин – символ бессмертия, так как, согласно современным той эпохе верованиям, тело его не подвергается разложению; петух – также стал символом воскресения, так как его крик пробуждает от сна, многими христианскими писателями сравниваемого со смертью; агнец – символизирует Иисуса Христа, которому в евангельском повествовании усваивается это Имя; лев – символ силы, могущества, власти; оливковая ветвь – символ мира, возрождающейся жизни; лилия – символ чистоты; рыба – глубокий символ, связанный с греческим написанием слова «рыба» – «ИХТИС», заключающего в себе начальные буквы греческих слов Иисус Христос, Божий Сын, Спаситель; виноградная лоза и корзина с хлебом – символизируют Таинство Причащения. Языческий поэт Орфей с лирой в руках, согласно легенде, укротил своей лирой диких зверей – так и Спаситель Своим учением привлек к Себе одичавших язычников.
Кроме символических, в катакомбах встречаются изображения персонажей известных притч Спасителя: сеятеля, десяти дев и Доброго Пастыря; библейских сюжетов: Ной в ковчеге; Ной с голубем, занимающийся построением ковчега, который имеет форму небольшого ящика с откинутой назад крышкой; пророк Иона в отдельные моменты своей истории; пророк Даниил между львами; получение скрижалей пророком Моисеем; истечение воды из камня в пустыне; поклонение волхвов; воскресение Лазаря и другие.
Изображения Христа в катакомбах были трех типов:
1. Символический: Добрый Пастырь, Агнец, Орфей.
Пастух – символ Доброго Пастыря Христа
2. Античный: Спаситель в молодых летах, стройного телосложения, с мягкими чертами лица и без бороды, с короткими или длинными волосами, в плаще, с жезлом или со свитком в руке.
Агнец – ветхозаветный прообраз жертвы Христа
3. Византийский: лик Спасителя принимает строгий и выразительный характер, волосы непременно длинные с пробором посредине головы, борода, разделенная иногда на две части. Крещатый нимб (золотое полукружие со вписанным в него Крестом) увенчивает голову Спасителя.
Изображения Божией Матери делались на стенах и сводах катакомбных храмов, а также на стеклянных сосудах. Эти изображения делились на два типа:
1. Античный: Матерь Божия представлена сидящей, с покрытой головой в обычной одежде римской женщины; выражение Ее лика кроткое, черты правильные, взгляд несколько задумчивый, сосредоточенный, на Ее руках – Младенец. Иногда Матерь Божия изображалась с покрывалом на голове, с ожерельем на шее и в красивой мантии.
2. Византийский: Правильные черты лица Божией Матери, большие глаза, прямой нос, довольно большой подбородок и тонкое очертание губ создают в совокупности впечатление строгой величественной красоты. На голове Богоматери обычный покров с изображением креста и трех звезд.
Надземных храмовых зданий первых трех столетий христианской эры не осталось, поскольку в годы жесточайших гонений сменяющих одно другое, они безжалостно уничтожались. В связи с этим особую значимость приобретают сохранившиеся до нашего времени катакомбные храмовые постройки. Их изучение показывает, что архитектура подземного христианского храма предопределила развитие принципов храмостроительства в определенном русле вплоть до нашего времени. Это относится, прежде всего, к такому основополагающему принципу, как трехчастное деление храма (хотя существуют храмы и с двухчастным делением).
Заключался он в следующем. Прямоугольное, вытянутое помещение храма в восточной его части завершалось обширной абси́дой (полукруглой нишей), отделенной небольшой решеткой от остального пространства храма. Эта ниша выполняла функции современного алтаря, а решетка в процессе дальнейшего развития была заменена иконоста́сом. В центре ниши помещалась гробница мученика, служившая Престо́лом . В капеллах, площадь которых была достаточно значительной, за Престолом находилась кафедра, или по-другому седалище епископа, перед решеткой – солея, представляющая собой возвышенную, узкую на всю длину западной части алтаря площадку, затем следовала средняя часть храма, далее – его третья часть для оглашенных и кающихся, соответствующая притво́ру . В центре солеи устраивался полукруглый амво́н, с которого обычно произносились проповеди. Таким образом, архитектура катакомбных храмов представляет собой законченный корабельный тип церкви, разделенной на три части: алтарь, средняя часть и притвор.
Период, начавшийся после принятия христианства в Римской империи как государственной религии, положил начало новой эпохе в истории храмоздательства. Причем разница в господствующих архитектурных направлениях Западной (Римской) и Восточной (Византийской) части империи с годами становилась все ощутимее. Основой храмовой архитектуры в Западной Церкви осталась базили́ка, в то время как в Восточной Церкви в V-VIII вв. оформляется так называемый византийский стиль. Храмы Православной Церкви своими архитектурными особенностями символически выражают канонику церковного вероучения. Существует несколько общеизвестных типов храмовой архитектуры.
Схема храма в форме креста
Храмы в форме креста строились в знак того, что Крест Христов – основа Церкви, Крестом человечество избавлено от власти диавола, Крестом открыт вход в потерянный прародителями Рай.
Одноглавый храм Петра и Павла на Бую, XIV-XVI вв. Псков
Храмы в форме круга (круг, не имеющий ни начала, ни конца, символизирует вечность) говорят о бесконечности существования Церкви, ее нерушимости в мире по слову Христа: Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф. 16; 18).
Храмы в форме восьмиконечной звезды символизируют Вифлеемскую звезду, приведшую волхвов к месту, где родился Христос. Таким образом, Церковь Божия свидетельствует о своей роли путеводительницы к жизни Будущего Века.
Пятиглавый храм Христа Спасителя. Москва
Храмы в форме корабля – самый древний тип храмов, образно выражающий ту мысль, что Церковь, подобно кораблю, спасает верующих от гибельных волн житейского плавания и ведет их к Царствию Божию.
Девятиглавый храм Покрова Божьей Матери (собор Василия Блаженного), середина XVI в. Москва
Шлемовидная форма купола Спасского собора Андроникова монастыря, XV в. Москва
Существовали и смешанные типы храмов, соединяющие вышеназванные формы. К примеру, характерно смешение крестообразной формы храма снаружи с круглой формой внутри. Или прямоугольной формы снаружи и круглой внутри. Все эти формы храмостроительства Церковь сохранила до наших дней.
Купол в форме луковицы у Воскресенского храма, XVII в. Каргополь
Здания всех православных храмов всегда завершаются куполами, которые символизируют духовное небо. Купола же, в свою очередь, непременно увенчиваются крестами, как знамением искупительной победы Христа. Православный крест, воздвигаемый над храмом, имеет восьмиконечную форму, иногда в его основании находится полумесяц, имеющий очень много присваиваемых ему символических значений, одно из которых – якорь христианской надежды на спасение по вере в крестные заслуги Христа. Восемь концов Креста означают восемь основных периодов в истории человечества, где восьмой – это жизнь Будущего Века.
Разное количество глав у храмового здания обуславливается тем, кому они посвящены.
Одноглавый храм: купол знаменует собой единство Бога, совершенство творения.
Двуглавый храм: два купола символизируют два естества Богочеловека Иисуса Христа, две области творения (ангельскую и человеческую).
Трехглавый храм: три купола символизируют Пресвятую Троицу.
Четырехглавый храм: четыре купола символизируют Четвероевангелие, четыре стороны света.
Пятиглавый храм: пять куполов, один из которых возвышается над остальными, символизируют Христа, как Главу Церкви, и четырех евангелистов.
Семиглавый храм: семь куполов символизируют семь Таинств Церкви, семь Вселенских Соборов, семь добродетелей.
Девятиглавый храм: девять куполов символизируют девять чинов ангельских.
Тринадцатиглавый храм: тринадцать куполов символизируют Иисуса Христа и двенадцать апостолов.
Форма и цвет купола также имеют символический смысл. Например, шлемовидная форма символизирует ту духовную брань, которую Церковь с момента своего основания ведет с силами зла. Форма луковицы символизирует пламень свечи, о которой свидетельствует Евангелие: И зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5; 15, 16). Необычная форма и яркая раскраска куполов, как, например, у храма Спаса-на-Крови в Санкт-Петербурге, говорит о красоте Небесного Иерусалима.
По цвету купола также можно определить, кому посвящен храм. Поскольку золото символизирует Небесную Славу, то купола золотятся у храмов, посвященных Христу и двунадеся́тым праздникам (двенадцать главных праздников церковного года, исключая Праздников Праздник – Пасху). Купола синие со звездами являются свидетельством того, что храм над которым они воздвигнуты посвящен Богородице, потому что звезда напоминает о рождении Христа от Девы Марии. Храмы с зелеными куполами посвящались Пресвятой Троице, потому что зеленый – цвет Святого Духа. Храмы, посвященные святым, увенчивались как зелеными, так и серебряными куполами.
Поскольку каждый храм посвящается Богу в память того или другого священного события или угодника Божия, то и название он получает соответствующее, например: Троицкий, Преображенский, Вознесенский, Благовещенский, Покровский, храм святителя Николая, Преподобного Сергия Радонежского, храм Святых Отцов Семи Вселенских Соборов и т. д.
Кроме того, городские и некоторые другие храмы имеют географическую «привязку»: Покрова, что на Рву; Николы на Болвановке; вмч. Георгия в Ендове.
Архитектура и символика православных церквей
? LiveJournal- Main
- Ratings
- Interesting
- iOS & Android
- Disable ads
- Login
- CREATE BLOG Join
- English
(en)
- English (en)
- Русский (ru)
- Українська (uk)
- Français (fr)
- Português (pt)
- español (es)
- Deutsch (de)
- Italiano (it)
- Беларуская (be)
Символика православного храма / Православие.Ru
| Успенский собор Московского Кремля. Фото Патриархия.Ru |
Соответственно, человек, желающий плотнее приобщиться к древнему преданию и традициям, должен, глядя на земное в сооружении храма, стараться видеть в нем небесное. Для этого у человека есть множество возможностей.
Архитектура, как и каждый вид искусства, имеет присущий ей профессиональный язык – язык архитектурных форм, неразрывно связанный с мировоззрением человека, с его духовным устроением. Именно поэтому смысл и значение архитектурных форм христианского храма можно уяснить, рассматривая храм в его идее – как плод домостроительства Божия на основании предания, бережно хранимого Церковью.
Как уже отмечалось выше, христианский храм – сложный символ, под видом земного приоткрывающий нам неизвестное Горнее. Расположение храма, его архитектура, убранство, система росписи символически выражают то, что непосредственно изобразить невозможно.
Таким образом, пребывание в храме суть важнейшая сторона сложной духовной работы, это форма духовного развития, это путь через видимое – к невидимому. В храме все подчинено единой цели, храм – это путь к обожению, это священное место, где члены Церкви приобщаются Божественной жизни в таинствах. Поэтому храм – частица грядущего Царствия Божия, предвосхищающая Его пришествие. Одновременно храм – это образ всего Божественного Царства, к которому Церковь ведет весь мир. И, наконец, храм – это мир, вселенная, смысл которой придает соучастие в деле Спасения.
Символика храма, таким образом, есть выражение литургической жизни Церкви, важнейшей стороны церковного предания. Общение с Богом, возрождение для новой жизни, «нового неба» и «новой земли», осуществляется, прежде всего, в таинстве евхаристии, происходящем в храме. Именно поэтому храм – «дом Господень» – отличен от всякого другого здания.
Основные принципы архитектуры храма, его внутреннего устройства и росписи передаются в церковном предании, которое восходит не только к апостолам, но и к закону Ветхого Завета. Уже с IV в. символика храма начинает подробно разъясняться (см. «Историю Церкви» Евсевия). Детальное раскрытие символика храма получает в IV–VIII вв. в трудах святых отцов – творцов канонов: Максима Исповедника, Софрония, Германа, Андрея Критского, Иоанна Дамаскина, Симеона Солунского.
Символика христианского храма раскрывалась постепенно. Ветхозаветная скиния, прообраз христианского храма, воплощала в своем устройстве идею всего мира. Она была построена по образу, увиденному Моисеем на горе Синай. Бог как бы дал не только общий ее план, но и определил все ее устройство. Вот описание скинии, сделанное Иосифом Флавием: «Внутренность скинии разделена была в длину на три части. Сие троечастное разделение скинии представляло некоторым образом вид всего мира: ибо третья часть, между четырьмя столбами находившаяся и неприступная самим священникам, означала некоторым образом Небо, Богу посвященное; пространство же на двадесять локтей, как бы землю и море представляющее, над которыми свободный путь имеют люди, определялось для одних священников» (Иудейские древности, кн. III, гл. 6). Третья часть соответствовала подземному царству, шеолу – области умерших. Символика ветхозаветной Церкви выражала предощущение прихода Спасителя, поэтому ни скиния, ни храм Соломона, который был построен по ее образу, не могли выразить идею Церкви во всей полноте. Целостное значение храм приобретает лишь с пришествием в мир Спасителя, с наступлением христианской эпохи.
О символике первохристианских храмов известно немного. С появлением ересей возникает необходимость теоретически сформулировать догматические истины вероучения и символическую сторону богослужения.
Уже в ранних христианских памятниках есть указание на то, что храм должен напоминать корабль и должен иметь три двери как указание на Святую Троицу. Образ корабля, особенно Ноева ковчега, часто используется и по сей день для обозначения Церкви. Как Ноев ковчег был спасением от морских волн, так Церковь, ведомая Святым Духом, является для христиан прибежищем в житейском море. Поэтому до сих пор «кораблем» называется срединная часть храма.
***
Рассмотрим символику отдельных частей храма внутри и снаружи через призму идеи православного храма.
| Патриаршее служение в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы. Успенский собор Московского Кремля. Фото Патриархия.Ru |
Стены. Сближая Церковь, живой храм Божий, с самим зданием храма, св. Иоанн Златоуст учит, что каждый из верующих и все вместе есть храм, и все народы суть четыре стены, из которых Христос создал единый храм. Сходные воззрения на храм можно найти и у западных богословов. Петр Карнатский (XII в.) рассматривает храм как образ мира. «В основании, – писал он, – полагается камень с изображением храма и 12 других камней, в ознаменование того, что Церковь покоится на Христе и 12 апостолах. Стены означают народы; их четыре, потому что они принимают сходящихся с четырех сторон»[2].
Также стены, по словам св. Димитрия Ростовского, «толкуются как закон Божий». И в этом смысле интересно сопоставить росписи стен внутри храма с символикой архитектурных деталей снаружи. Содержание стеновых росписей обычно составляют евангельские события земной жизни Христа, Пресвятой Богородицы, апостолов – зримый образ закона Божия, данного христианам в Новом Завете. На стенах также пишутся и образы святых – князей, святителей, мучеников, преподобных, жизнью исполнивших и проповедовавших закон христианской веры. Таким образом, стены храма – это и образ служения Церкви небесной нам, Церкви земной: защита чистоты Православия и соборное молитвенное предстательство о живущих перед Богом»[3].
Куб. Как видно из сказанного, храм имеет четыре стены, соответствующие четырем сторонам света, они строятся равновеликими и образуют куб. Этому символу вполне соответствует древний архитектурный стиль церквей, как византийский, так и византийско-русский (киевский, новгородский, владимирский, московский).
Если храм есть образ мира, то каждая стена должна соответствовать одной из стран света и одновременно – той или иной области церковной жизни.
Восточная часть – область света, «страна живых», страна райского блаженства. Потерянный нами рай был на Востоке, в Едеме (Быт. 2, 8). На восток от Иерусалима также расположено место вознесения Христа. Наконец, пришествие будущего Царства Божьего, «восьмой день творения», символизируется восходом солнца, востоком.
«Само здание должно быть обращено на восток. Все вместе, встав и обратившись к востоку по выходе оглашенных и кающихся, пусть молятся Богу, восшедшему на небеса на востоке, в воспоминании также о древнем жительстве в раю, находящемся на востоке, откуда первый человек был изгнан за нарушение заповеди по наветам змея»[4].
Алтарь, наиболее важная часть храма, всегда находится на восточной стороне храма. Слово «алтарь» означает «высокий жертвенник» (alta aru). Традиционно древние народы ставили свои жертвенники и храмы на возвышенностях, как бы приближая их к небу. Алтарь – основная святыня храма, освящающая все здание, символически изображает «селение Божие», «небо небесе», место, по словам св. Германа, патриарха Цареградского, где восседает на престоле с апостолами Христос.
Алтарь – символ Синайской горницы, где впервые было совершено таинство евхаристии. Символически это представлено киворием – куполом над престолом, поддерживаемым колоннами. Одновременно киворий – символ места распятия и поношения тела Христова.
Связь алтаря-жертвенника с горой Сион (местом первой евхаристии – Тайной вечери) выражают символические «сионы», или «ковчеги», в которых помещаются святые дары – тело и кровь Господни.
О соотношении всего храма и алтаря так писал о. Павел Флоренский: «Храм есть лествица Иаковлева, и от видимого мира она возводит к невидимому; но весь алтарь как целое есть уже место невидимого, область, оторванная от мира, пространство неотмирное. Весь алтарь есть небо: умное, умопостигаемое место… Сообразно различным символическим знаменованиям храма, алтарь означает и есть различное, но всегда стоящее в отношении недоступности, трансцендентности к самому храму»[5].
Солея – «возвышение» (от иконостаса на некоторое расстояние внутрь храма, на запад, к молящимся), то есть продолжение алтарного возвышения, поэтому называющееся внешним престолом (в отличие от внутреннего, что в середине алтаря). Солея также есть место для певцов и чтецов, которые называются «ликами», они символизируют ангелов, воспевающих хвалу Богу.
Амвону – полукруглому выступу солеи против царских врат, обращенному внутрь храма к западу, в особенности усваивается название внешнего престола.
На престоле внутри алтаря совершается таинство претворения хлеба и вина в тело и кровь Христовы, а на амвоне совершается таинство причащения этими святыми дарами верующих. Величие этого таинства требует и возвышения места, с которого преподается причастие, и это место уподобляется в некоторой степени престолу внутри алтаря.
В таком устройстве возвышения таится удивительный смысл. Алтарь не оканчивается на самом деле преградой – иконостасом, он выходит из-под него и от него к людям, давая возможность всем понять, что именно для людей, стоящих в храме, и совершается все то, что происходит в алтаре.
Амвон, «восхождение», знаменует собой и гору или корабль, с которых проповедовал Господь Иисус Христос. Амвон возвещает также о воскресении Христовом, означает камень, отваленный от дверей гроба Господня, что соделало и всех верующих во Христе причастниками Его бессмертия, ради чего им преподаются с амвона тело и кровь Христовы, «во оставление грехов и в жизнь вечную».
Средняя часть храма, «корабль», представляет собой все земное пространство, где находится вселенская Христова Церковь. У греков оно называется афоликон – вселенная. По выражению ап. Петра, в храм входят все верующие – «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1 Петр. 2, 9). Эта часть храма вмещает в себя людей, готовящихся к восприятию благодати, получаемой в таинстве евхаристии.
Средняя часть храма символизирует мир тварный, но уже обоженный, освященный, оправданный. Это и есть в полном смысле «новое небо» и «новая земля».
По словам св. Максима Исповедника, как в человеке соединяются начало телесное и начало духовное, причем последнее не поглощает первого и не растворяется в нем, но оказывает на него свое одухотворяющее влияние, так что тело становится выражением духа, так и в храме алтарь и средняя часть входят во взаимодействие. При этом первый просвещает и руководит вторую, и средняя часть становится чувственным выражением алтаря. При так понимаемом их соотношении восстанавливается нарушенный грехопадением порядок вселенной, то есть восстанавливается то, что было в раю и что совершится в Царстве Божием.
Таким образом, преграда между алтарем и средней частью не разделяет, а объединяет две части храма. На Русь преграда перешла уже в форме иконостаса, который является сложным символом.
Иконостас показывает становление и жизнь Церкви во времени. Иконостас – это ярусное бытие, все роды его, в конечном счете, являются ни чем иным, как раскрытием смысла первой и основной иконы – образа Иисуса Христа. Иконостас состоит из нескольких рядов икон, расположенных в определенном порядке.
Самый верхний ряд – праотеческий, представляет ветхозаветную Церковь от Адама до закона Моисеева (праотцы, ближе всех стоящие по времени райской жизни: Адам, иногда Ева, Авель, Ной, Сим, Мелхиседек, Авраам и т.д.).
Второй ряд – это лица, стоящие под законом, это ветхозаветная Церковь от Моисея до Христа (вожди, первосвященники, судьи, цари, пророки; центральные фигуры – Давид, Соломон, Даниил).
Третий ряд – праздничный, появляется в иконостасе позднее, с XIV в. (в XVII–XVIII вв. он помещался еще ниже, под деисисом). В этом ряду изображена земная жизнь Христа («Рождество Богородицы», «Введение во храм», «Благовещение», «Рождество Христово», «Сретение», «Крещение», «Преображение», «Вход в Иерусалим», «Вознесение», «Троица», «Успение Богоматери», «Воздвижение Креста», годовой литургический круг).
Четвертый ряд – деисис («молитва», «моление»). Он символизирует исполнение новозаветной Церкви, осуществление всего того, что изображено в трех верхних рядах иконостаса. Это моление Церкви за весь мир.
Нижний (местный) ряд – изображения местночтимых святых, а также икона того праздника, которому посвящена церковь. В центре этого ряда – царские врата, слева (если смотреть от молящегося) – икона Богородицы, справа – икона Спасителя.
В иконостасе сверху вниз идут пути Божественного откровения и осуществления спасения. В ответ на Божественное откровение снизу вверх идут пути восхождения человека: через принятие евангельского благовестия (евангелисты на царских вратах), сочетание воли человеческой с волей Божией (образ Благовещения здесь и есть образ сочетания этих двух воль) через молитву, и, наконец, через причащение осуществляет человек свое восхождение к тому, что изображает деисисный чин, – к единству Церкви»[6].
Западная сторона храма символизирует «страну мертвых» и ад. На этой стороне, как правило, хоронили умерших – внутри или снаружи храма, в притворе, реже на прилегающей северо-западной стороне. Иногда на западной части храма изображались не мрачные образы пророчеств и Страшного суда, а светские сцены забав и игрищ (храм св. Софии в Киеве), которые были напоминанием о неразумной, суетной жизни, ведущей к погибели.
Общую идею храма выражает иконография его средней части. Здесь изображена Вселенская Христова Церковь в ее совокупности, в ее истории и перспективе – от начала первозданной Церкви до Страшного суда – конца ее бытия – по эпохам.
Вся роспись храма – символ Церкви вечной. Все церковные события, все соучастники церковной жизни размещены на всем пространстве храма, включены в сложную символическую иерархию.
На северных и южных стенах храма – изображения Вселенских соборов – важных событий церковной истории.
Притвор (соответствует двору скинии) – символ мира необновленного, еще лежащего во грехе, даже сам ад. Поэтому притвор находится в западной части храма, противоположной алтарю – символу рая. Здесь стоят оглашенные, те, кто готовится войти в Церковь, стать ее членами, и кающиеся, находящиеся под епитимьей, то есть те, кого Церковь не допускает к причащению святых таин. Они находятся между Церковью и миром. Они не изгоняются из храма и могут пребывать в нем до определенного момента, но не могут участвовать во внутренней жизни Церкви, ее таинствах[7].
Своды, купол. Так как средняя часть храма является символом преображенного тварного мира, «нового неба» и «новой земли», то есть Церкви, то в куполе изображается Глава Церкви – Христос Вседержитель.
Над четырьмя стенами главной части храма возвышается свод, обычно в виде полусферы, подобно тому как над четырьмя сторонами света простирается небесная твердь. Затем представление о небесном своде было перенесено на купол – подобие неба, и, соответственно, представление о Боге Вседержителе переносится на храмовый купол.
Глава храма, венчающая купол с изображением Христа, есть символ Христа – Главы Вселенской Церкви. Если сам храм – тело Церкви, то его глава – вместилище Божественной премудрости. В ранних христианских храмах глава храма напоминала череп, голову (например, собор св. Софии в Константинополе, Спасо-Преображенский собор в Чернигове).
Столпы. На четырех столпах, поддерживающих купол, изображены те, кто проповедовал слово Божие, кто распространил, утвердил словом, подвигами, образом своей жизни христианскую веру. Истинные столпы Церкви – апостолы, епископы, подвижники, мученики.
Об апостолах как столпах говорит ап. Павел: «И, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным» (Гал. 2, 9).
Столпы, поддерживающие своды внутри храма, и столпы, встроенные в стены и выступающие из них в виде лопаток, – конструктивная основа всего вещественного храма. Они же в духовном смысле – образ «столпов Церкви» – апостолов, святителей, учителей Церкви.
***
Итак, мы разобрали значения внутренних символических частей храма, рассмотрим теперь внешние символические составляющие.
| Божественная литургия в Успенском соборе Кремля и Крестный ход на Славянскую площадь в день памяти свв. Кирилла и Мефодия. Фото Патриархия.Ru |
Верх храма состоит из основания, которое иногда называют «трибун», а также «шеи» (в искусствоведении «шею» верха принято называть «барабаном», что не отражает сути данной части храма и не имеет исторической основы), главы, состоящей из «маковицы» (которую часто именуют «луковицей», что тоже не соответствует историческим источникам), и креста.
Крест – главный христианский символ. Поклоняясь образу креста, мы видим в нем прежде всего символ Самого Христа и символ того крестного пути, который Он заповедовал нам: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною». Вид креста указывает и на таинство Троицы: своей вертикалью он указует нам на Высочайшего Отца, поперечной перекладиной – на Сына и Святого Духа, ибо Давид говорит: «Руце Твои сотвористе мя, и создаст мя, то есть создал Сын и Святой Дух»[8].
Византийская форма главы – полусфера – образ ровного сияния или света Божия, сходящего с неба на нас. Образ пламени – наше молитвенное горение к Богу и Божественный огонь, осеняющий нас. В работе «Первозданная сущность» А.Ф. Лосев на основании трудов святых отцов Церкви заключает, что шар, сфера – «символический образ бытия бесплотных сил». А Николай Троицкий говорит: «Мир бесплотных сил облегает первоцентр бытия концентрическими сферами, расположенными в соответствии с иерархией ангельских чинов»[9].
Шлемовидная форма характерна для периода ордынского ига. Маковицы напоминают воинский шлем.
Многоглавие храмов. Количество глав храма раскрывает в числовой символике иерархию устроения небесной Церкви.
Одна глава знаменует единство Бога.
Две главы соответствуют двум естествам Богочеловека Иисуса Христа.
Три главы знаменуют Святую Троицу.
Четыре главы обозначают Четвероевангелие и его распространение на четыре стороны света.
Пять глав обозначают Господа Иисуса Христа и четырех евангелистов.
Семь глав знаменуют семь таинств Церкви, семь даров Святого Духа, семь Вселенских соборов.
Девять глав связаны с образом небесной Церкви, состоящей из девяти чинов ангелов и девяти чинов праведников.
Тринадцать глав – знамение Господа Иисуса Христа и двенадцати апостолов.
Двадцать пять глав могут быть знамением апокалиптического видения престола Святой Троицы и двадцати четырех старцев (Откр. 11, 15–18) или обозначать похвалу Пресвятой Богородице (25 икосов и кондаков древнейшего акафиста Богородице), в зависимости от посвящения храма.
Тридцать три главы – число земных лет Спасителя.
Количество глав связано с посвящением главного престола храма, а также часто и с количеством престолов, соединенных в одном объеме.
И еще несколько слов хотелось бы сказать о символике самих материалов, из которых созидались храмы Божии – о камне и о дереве.
Камень – символ прежде всего Самого Христа. Об этом сказано еще у пророков. Четвертое царство, которое видел во сне царь Навуходоносор в образе истукана из глины и железа, представляло Римское царство. Камень, оторвавшийся от горы и ударивший этого идола и рассыпавший его в прах, – прообраз Христа, основателя нового царства над царствами, «которое вовеки не разрушится», по пророчеству пророка Даниила (Дан. 2, 44).
Великий Исаия называет Христа «камнем преткновения и скалою соблазна», о который споткнутся многие «и упадут и разобьются… Камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный, верующий в него не постыдится» (Ис. 8, 14; 28, 16; Рим. 9, 33)[10].
Символизируя Христа, камень символизирует одновременно и твердую веру во Христа. Так, выражая свою веру, апостол Петр сказал Господу: «Ты Христос, Сын Бога Живого», Господь ему ответил: «Ты Петр (значит камень), и на сем камне Я созижду Церковь Свою». Апостол Петр в своем послании называет верных «живыми камнями», говоря: «Приступая к Нему (Иисусу), камню живому… и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный» (1 Пет. 2, 45). Множество камней в мире символизирует множество верных – от начала, до скончания времени – согласно обетованию Божию Аврааму о том, что потомство его по правой вере будет «как песок на берегу морском» (Быт. 22, 17).
Если стены храма – все народы, из которых Христос создал Свою Церковь, по мнению св. Иоанна Златоуста, а камень – символ верного Господу христианина (по ап. Петру), то камни в стене храма символизируют души праведных людей, составляющих Церковь Христову.
Дерево – символ Древа жизни райского сада, в котором пребывают праведные души.
Таким образом, даже сама материальная основа храма несет в себе глубокие христианские символы. Поэтому в наше время новых технологий и материалов необходимо бережное и разумное отношение к традиции строительства православных храмов.
Подводя итог, можно со всей уверенностью сказать, что изучение русского православного храма как явления прекрасного, наиболее открытого миру и воплощающего в себе символы православной веры может стать для ищущего спасения человека ступенью лествицы, возводящей его к Самому Создателю Добра, Любви и Красоты.
[1] Бобков К.В., Шевцов Е.В. Символ и духовный опыт православия. М., 1996. С. 37 [2] Кудрявцев М.П. Русский храм // К Свету. 1994. № 17. С. 59 [3] Кудрявцев М., Кудрявцева Т. Русский православный храм: Символический язык архитектурных форм // К Свету. 1994. № 17. С. 60 [4] Троицкий Н. Христианский православный храм в его идее // К Свету. 1994. № 17. С. 26 [5] Лосев А.Ф. Диалектика мифа. М., 1994. С. 40 [6] Лосев А.Ф. Первозданная сущность // Символ. (Париж). 1992. № 27. С. 249 [7] Лосев А.Ф. Проблемы символа в религиозном искусстве. М., 1995 [8] Мокеев Г.Я., Кудрявцев М.П. О типичном русском храме XVII в. // Архитектурное наследство. 1981. № 29. С. 70–79 [9] Троицкий Н.И. Иконостас и его символика // Православное обозрение. 1891. Кн. 4 [10] Шмеман Александр, протоиерей. Исторический путь Православия. М., 1993
Церковный купол — история, виды, символизм
Рубрика: Православный храмЧто такое купол храма?
Куполом называют пространственное перекрытие зданий или помещений, по форме близкое к полусфере. В Православии церковный купол используется как важный архитектурный и декоративный элемент храмов и часовен.
Мы так привыкли к куполам, что уже не мыслим себе храмов без них. Хотя главная деталь навершия церкви это крест. Церковь без купола, но с крестом — всё та же православная церковь А вот храм без креста — это уже не православное, а относящееся к другой конфессии культовое сооружение.
Купола пятиглавого православного храмаОсобенности храмовых куполов
Купола церквей имеют символическое значение. Выделяется несколько типов куполов, характерных для православных храмов.
Шлемовидный купол
Церковный купол в виде шлема встречается в домонгольском зодчестве (до середины XIII века). Он напоминают верующим, что Православная церковь — церковь воинствующая, её члены постоянно борются с грехом. Ярчайший пример храма со шлемовидным куполом — Успенский собор во Владимире.
Сферический купол
Сферический купол в православной традиции есть символ вечности. Такой тип конструкции купола пришёл к нам из Римской империи. Классический сферический купол украшает собор Преображения Господня в Белгороде.
Шатры
Шатры — архитектурные формы в виде многогранной (чаще всего восьмигранной) пирамиды, служащие для завершения архитектурного сооружения. Они символизируют образ Святого Духа или образ Богородицы. Такой тип храмовой кровли появился в Русском православном зодчестве в XVI веке. Сейчас встречается достаточно редко из-за сложности сооружения каркаса. Известный пример шатрового храма — церковь Вознесения в Коломенском.
Купола-луковицы
Основным типом куполов Русских Православных храмов являются купола-луковицы. Происхождение таких куполов до сих пор является для учёных предметом споров. Некоторые исследователи считают, что такая форма кровли была выбрана, чтобы облегчить уборку снега и льда с неё в зимний период.
Но такие же купола распространены и в южных странах — в Индии, Турции и на Среднем Востоке. В России луковичный купол венчает самую высокую башню собора Василия Блаженного.
Другие виды храмовых куполов
Существует ещё множество типов куполов, которые не характерны для Русского Православия, но распространены в других странах или конфессиях. Например, овальный купол, который является одной из характерных черт архитектуры стиля барокко. Или купол-зонтик, свод которого разделён на сегменты рёбрами, принимающими на себя вертикальную нагрузку. Такие купола были распространены в Риме и Византии.
Также выделяются купола-блюдца, которые не теряют популярности по сей день. Они используются не только в культовых сооружениях, но и в интерьере современных зданий. Это самый низкий тип купола, он позволяет сооружать наиболее масштабные куполовидные кровли.
Символическое значение куполов
Что означает количество куполов на церкви
Один купол — символ Единого Бога. Однокупольные церкви встречаются в простом и лаконичном новгородском зодчестве (Церковь Спаса на Ильине улице). Церкви с двумя куполами больше характерны для католичества и в православии встречаются редко. Они указывают на две природы Иисуса Христа — божественную и человеческую. Три купола ассоциируются со Святой Троицей и в православной архитектуре встречаются куда чаще (Смольный собор в Санкт-Петербурге).
Храмы с пятью куполами встречаются в России повсеместно. Пять куполов олицетворяют Господа в окружении четырёх евангелистов — святых апостолов Иоанна, Матфея, Марка и Луки. У числа семь в православии множество значений — семь главных добродетелей, семь Вселенских Соборов, семь семь церковных Таинств. Иногда в этот перечень включают семь дней недели. Классический пример — собор Белогорского Николаевского монастыря под Пермью.
Девятиглавые храмы напоминают нам о девяти ангельских чинах — Ангелы, Архангелы, Начала, Власти, Силы, Господства, Престолы, Херувимы и Серафимы (“Спас на крови”). Тринадцать куполов отсылают нас к картине Тайной Вечери — Иисус в окружении двенадцати учеников. Большее количество куполов в Православии практически не встречается.
Цвета куполов и их значение
Почему купола церквей золотые? Дело в том, что цвет куполов православных храмов тоже имеет значение. Золотой цвет — самый распространённый. Золотые купола обычно ставят над храмами в честь великих праздников — Рождества, Благовещения, Сретения (Успенский, Благовещенский и Архангельский кремлёвские соборы).
В наше время сложная и затратная технология нанесения на основу купола сусального золота уступила место способу нанесения нитрида титана. Современный аналог который куда менее капризен в уходе и куда более долговечен.
Синие купола со звёздами обычно красуются над церквями Рождества Христова или над храмами, посвящёнными Божьей Матери. В первом случае звёзды на синем фоне символизируют Вифлеемскую звезду, указавшую на место рождения Спасителя. Во втором — на покров Пресвятой Богородицы, который на иконах нередко изображается синим и со “звёздным” узором (Троице-Измайловский собор в Санкт-Петербурге).
Серебряный цвет на куполах встречается довольно редко. Он символизирует чистоту и святость. Храмы с куполами серебряного цвета почти всегда освящены в честь святых (Софийский собор в Новгороде). Чёрный цвет куполов встречается ещё реже. Этот цвет в православии связан с монашеством, из-за чего чёрные матовые купола украшают в основном монастырские храмы (собор Донского монастыря в Москве).
Зелёный цвет в Православии — символ Святого Духа. Поэтому чаще всего зелёные купола возвышаются над храмами в честь Святой Троицы (храмовый комплекс “Кулич и пасха” в Санкт-Петербурге).
Последний вид куполов — разноцветный, который встречается реже всего. Он известен нам по таким монументальным произведениям русского православного зодчества, как собор Василия Блаженного в Москве и “Спас на крови” в Санкт-Петербурге. Разноцветные купола свидетельствуют верующим о неописуемой красоте Царства Небесного.
Православный храм — история, устройство, символика
Рубрика: Православный храм, Церковный этикетЧто такое православный храм?
Храм называют Домом Божиим. Православные христиане верят, что сам Творец и Создатель незримо находится в церкви. На греческом языке православный храм так и называется «кириаки, кириакон» — «жилище Господне». При этом существует значительное отличие христианского понимания храма от языческого. Язычники верили, что их боги непосредственно обитают в храмах, они «привязаны» к ним. В Православии храм — это святыня и место особой близости к Богу.
Православный храм«Мир – чужая нам страна, дом наш на небе, преддверье этого дома – храм земной. Спешите же сюда, как спешат из чужой страны под кров родительский. Как дети спешат на зов любимой матери, желая насладиться ее ласками, так спешите и вы в храм. Здесь мать наша – Церковь любовно будет обнимать вас и обильно питать вас всякими духовными сладостями» (святитель Феофан Затворник, 1815-1894).
Православный храм: история формирования
Первая Евхаристия была совершена Иисусом Христом в горнице обычного дома. В подражание этому первыми христианами Евхаристия также совершалась в жилых домах, в специально отведенных для этого комнатах. Это и были первые домашние церкви. Во время гонения на христиан службы совершались в катакомбах (подземных галереях). С 4 века, когда гонения прекратились, начало развиваться церковное искусство, в том числе храмовая архитектура.
Уже внешний вид православной церкви указывает на то, что это не обычный дом. Ориентация храма на восток связана с образом Спасителя. Иисус Христос — это «Солнце Правды» (Книга пророка Малахии, 4:2), а солнце восходит на востоке. Кроме того, на востоке, как повествует Библия, находился Эдемский сад (Бытие, 2:8).
Выделяются три основных архитектурных типа православных храмов: базиликальный, крестово-купольный и шатровый.
Базилика — прямоугольные здания с плоским потолком и двускатной крышей. Это исторически самая ранняя форма храмов. Христианами для ритуальных целей были приспособлены римские гражданские базилики, не имеющие стойких ассоциаций с язычеством. В них проводились судебные процессы, решались финансовые вопросы.
Современная западноевропейская базилика имеет крестовую форму.
Появление крестово-купольных храмов относится к 5 веку. В таких церквях на общем плане четко прослеживается 2 пересекающиеся оси, образующие крест.
Возникновение шатрового типа относится к концу 15 века. Вместо куполов над церковью установлен остроконечный шатер с главкой.
Устройство православного храма
Церковь может иметь несколько приделов, то есть дополнительных алтарей. Приделы устраивают в церквях, рассчитанных на множество людей или на совершение нескольких богослужений в день. Храмовое здание завершает барабан с куполом. Древнерусское народное название куполов — «маковица» (купол по форме напоминал головку мака). Часто церковные купола называют главами («головами»), а барабаны сравнивают с шее. Символика купола наполнена догматическим смыслом. Это образ небесного свода, а также связи небесного и земного. Наличие одного купола указывает на то, что у Церкви только одна Глава — Иисус Христос.
Наличие двух куполов указывает на два естества Иисуса: Бога и человека. Три купола — это символ Пресвятой Троицы. Четыре купола символизируют Четвероевангелие. Пять — Христос и четыре апостола-евангелиста. Семь куполов указывает на семь церковных таинств. Девять куполов символизируют девять чинов небесного ангельского воинства. Десять — это сам Иисус Христос с воинством небесным (9 чинов). Тринадцать — Спаситель с двенадцатью апостолами.
На каждом куполе православного храма обязательно находится крест. Это символически указывает на победу Христа над смертью.
Части храма
Устройство церкви имеет свои особенности. Православный храм состоит из трех частей: притвора, собственно храма и алтаря. Наличие алтаря является обязательным условием. Прообразом послужило убранство Иерусалимского храма ветхозаветных времён.
В раннехристианские времена притвор являлся местом для оглашенных (готовящихся принять крещение). Раньше таинство Крещения совершали несколько раз в году, поэтому притвор строился значительного размера. Когда крещение людей стало регулярным и в младенческом возрасте, то необходимость во вместительных притворах отпала. Сейчас в некоторых храмах притворы полностью отсутствуют. А если они есть, то преимущественно в качестве теплоизоляционного помещения. В притворе могут размещать свечной ящик. Иногда там ставится канун (столик для свечей за упокой),
По церковному уставу в притворе должны совершаться литии на вечернях. Однако в современной практике это бывает редко. Размеры притвора не позволяют разместить духовенство и прихожан.
Средняя часть храма
Пройдя притвор, человек оказывается собственно в храм. Именно здесь происходит единение всех членов Церкви, небесной и земной.
В центре храма находится аналой с праздничной иконой. Также аналои могут стоять в месте проведения исповеди. Как правило, с северной стороны ставится канун (место поминовения усопших). В любом храме имеется образ Голгофы в виде большого деревянного креста с изображением Спасителя. Крест укрепляется на подставке в форме каменной горки. На лицевой стороне «горки» изображают череп и кости — останки Адама. С правой стороны от Христа — Богородица. По левую руку — изображение апостола Иоанна Богослова. Этот образ служит напоминанием, что все верующие, как и Иоанн Богослов (Евангелие от Иоанна, 19:26-27), являются детьми не только Господа, но и Божией Матери.
Иконы в храме размещаются на стенах, колоннах, в киотах (застекленных шкафчиках) возле стен и иконостаса, также в алтаре.
Храм внутри освещается не только естественным светом через окна, но и с помощью металлических светильников. Это крупное паникадило, подвешенное в центре храма на куполе или потолке, и паникадила приделов. В настоящее время восковые свечи на паникадилах практически во всех храмах заменены электрическими лампочками из практических соображений. Зажигают их в соответствии с богослужебным Уставом. Так, например, свет на вечерней службе гасится во время чтения шестопсалмия, когда читаются покаянные псалмы. Во время же пения Богородичной песни «Величит душа моя Господа» возжигают свечи и лампады в знак особого почитания Пресвятой Богородицы.
Место для хора и чтецов в храме называется клиросом. Он может находиться как справа, так и слева от иконостаса. Иногда их два для размещения двух хоров.
Православный храм: алтарная часть
Восточное пространство храма занимает алтарная часть. Она возвышена над остальной частью храма («алтарь» с латинского — «высокий»). Символически это место пребывания Бога.
Иконостас отделяет алтарную часть от храма. Это деревянная конструкция имеет специальные углубления, в которые помещены образы святых. Эти иконы располагаются рядами (ярусами) и называются чинами.
Иконостас символически является границей между видимым и невидимым мирами. Также иконостас служит молитвенным образом, по сути, самой большой иконой в храме.
Изначально алтарь не был ничем визуально отделен от верующих. Границей служили колонны и низкие решетки. Только с 5-7 веков на них стали размещать иконы.
Возвышенная площадка перед алтарем называется «солея». Напротив Царских врат полукруглый ее выступ называется амвоном (по-гречески — «возвышение»). С амвона священник произносит проповеди или обращается к молящимся в храме. Также на амвоне читается Евангелие во время Литургии, возглашаются ектении (особые прошения). Стоя на амвоне, священник причащает прихожан, подходящих к нему.
Алтарь
Главной частью храма является алтарь. В этом священном месте приносится Бескровная Жертва и пребывают Тело и Кровь Христовы. На символику устройства алтаря повлияло видение небесного храма Иоанном Богословом (Книга Откровения, глава 4).
Центральное место в алтаре занимает престол (четырехугольный стол). К нему могут прикасаться только священнослужители. Храм без престола — простое здание. Престол покрывается белым полотном (символизирует Плащаницу), а сверху — парчой (царская одежда Иисуса Христа, сидящего на небесном престоле).
На престоле размещаются священные предметы. Это антиминс (по-гречески «вместопрестолье»), являющийся знаком полученного благословения от епископа на совершение богослужений. В антиминс вшиваются частички от мощей святых как память о том, что раньше Литургия совершалась над гробами мучеников. На антиминс ложится губка для собирания частиц Святых Даров (символ губки с уксусом, которую подносили к устам Христа при распятии). Евангелие на престоле символически напоминает о присутствии самого Господа. Крест с распятием — орудие спасения людей.
На престоле ставится дарохранительница в виде металлического сосуда в форме церковки. Здесь хранятся особо заготовленные Святые Дары (запасные) для причащения больных. Также на престоле стоит дароносица, предназначенная для переноса Святых Даров, когда нужно причастить больных вне храма.
Горнее место и жертвенник
Пространство за престолом с восточной стороны именуется Горним местом. Здесь может располагаться архиерейское кресло, а вокруг него скамьи для священников. Также в некоторых церквях это место для подсвечника или лампады. Согласно Откровению, вокруг Божьего престола сидели цари и Его священники.
Светильник, который стоит за престолом и имеет 7 ветвей с лампадами, называется семисвечником. Это символизирует семь церковных таинств. Подобный светильник (менора) находился также в ветхозаветном Иерусалимском храме.
Также обязательным элементом храмового алтаря является Жертвенник. Он представляет собой стол, подобный престолу (одного с ним размера или меньше). Жертвенник символизирует место рождения Христа, а также место крестных страданий. На нем находятся литургические сосуды с их принадлежностями для совершения проскомидии, кадило. Рядом расположен столик для церковных записок.
Византийская церковь в лесу для Южной Каролины — Православный журнал искусств
Новый храм православной церкви Св. Иоанна Лестницы, Гринвилл, Южная Каролина. Разработан Эндрю Гулдом из New World Byzantine совместно с Morris Architecture.В течение прошлого года я работал над проектированием большого нового церковного здания для прихода OCA Св. Иоанна Лестницы в Гринвилле, Южная Каролина. Приход приобрел красивый лесной участок и желает полностью переехать.Им понадобится храм на 250 человек, а также приходской зал.
Изучив бюджет и потребности прихода, стало ясно, что амбициозная каменная церковь в византийском стиле будет недоступна. Но приход был построен на куполообразной византийской архитектуре и не был восприимчив к деревянному каркасному интерьеру, который я предлагал изначально. Поэтому я решил попробовать что-то новое — дизайн, полностью византийский по форме и выражению, но полностью сделанный из дерева, без малейшего намека на имитацию каменной кладки.
Мне неизвестны церкви, построенные в последнее время в этом режиме. Но есть прецеденты в православных церквях, построенных Российской империей на рубеже 20–– годов. В Польше, Словакии, Японии, на Аляске, на Среднем Западе Канады и даже в нескольких разрозненных примерах в американских городах можно найти хорошие примеры православных церквей, построенных из дерева сто лет назад. Это не бревенчатые церкви простых деревень, а современные постройки, обрамленные и обшитые пиломатериалом.Они имеют формальность и величие императорской архитектуры, но могут быть построены быстро и недорого.
Деревянная церковь в Лосинке, Польша. Построен в 1886 году.Наш образец будет построен с каркасными стенами 2 × 6. Сайдингом будет традиционный для местности сайдинг и черепица. Крыльцо будет деревянным каркасом с арочными подпорками. Окна арочные, крыша металлическая. Это материалы и детали, которые можно легко найти на протестантской церкви или богато украшенном доме в Южной Каролине поздней викторианской эпохи.Однако форма здания безошибочно византийская, и большинство людей должно узнавать его как православную церковь.
Интерьер в высшей степени инновационный. Я решил превратить мраморную облицовку византийской архитектуры в деревянную обшивку. Обшивка сделана из желтых сосновых досок (недорогой местный материал) с шпунтованной выемкой и геометрии, имитирующей узор из драгоценного мрамора. Колонны тоже сделаны из сосны, как и капители импостов.Иконостас идеально сочетается с деревянной обшивкой, как встроенная мраморная ширма византийской церкви. Над обшивкой есть большие участки стены, оштукатуренные известью, где можно красить фрески.
В новаторском интерьере используются доски с шпунтованным пазом для деревянной облицовки в византийском стиле.Пожалуй, самым любопытным аспектом этого интерьера является то, что он полностью перевернул цветовую схему высоких византийских церквей, на которых он основан. В византийской церкви мраморный пол и облицовка выполнены в холодных оттенках синего и серого.Стены наверху сияют теплой золотой мозаикой. Но здесь все будет наоборот. Сосновый пол и обшивка будут светиться сильнее всего, а фрески наверху на серо-голубом фоне будут прохладными и неподвижными.
Церковь и приходской зал займут участок, который в настоящее время представляет собой луг с отчетливым уклоном на запад. Здания сохранят уклон, придав им значительную дополнительную высоту на низкой стороне. Два здания соединяются под углом, образуя ровный двор, и будут соединены непрерывным приподнятым крыльцом.Центральным элементом двора станет каменный баптистерий. Весь транспорт будет направлен вокруг этого двора (снаружи деревянного забора) на парковку в задней части участка. Это концепция сайта, предполагающая изменение ландшафта со временем. И это обеспечивает хорошее разделение между поездкой в машине и последней прогулкой по крыльцу на пути в церковь.
Если сбор средств пойдет хорошо, в следующем году церковь может быть в стадии строительства. Проектные работы выполняются в сотрудничестве с Morris Architecture в качестве архитектора записи.
Обновление: этот проект был в основном построен в 2018 году, хотя многие элементы еще предстоит завершить, если позволят время и средства. Вот фото постройки:
План этажаСеверная отметкаВосточная отметкаЗападная отметка приходского холла Части зданиягорных фортов Раджастана и деревянных церквей Карпатского региона внесены в Список всемирного наследия
Комитет всемирного наследия сегодня внес в список два новых объекта всемирного наследия, один в Индии, а другой на границе Польши и Украины.
Горные форты Раджастана (Индия)
Серийный участок, расположенный в штате Раджастахан, включает шесть величественных фортов в Читторгархе; Кумбхалгарх; Савай Мадхопур; Джалавар; Джайпур и Джайсалмер. Эклектическая архитектура фортов, некоторые из которых достигают 20 километров в окружности, свидетельствует о могуществе княжеских государств раджпутов, процветавших в регионе с 8 по 18 века. Оборонительные стены окружены крупными городскими центрами, дворцами, торговыми центрами и другими зданиями, включая храмы, которые часто предшествовали укреплению, внутри которых развивалась сложная придворная культура, поддерживающая обучение, музыку и искусство.Некоторые из городских центров, окруженных укреплениями, сохранились, как и многие храмы этого места и другие священные постройки. Форты используют естественную защиту, предлагаемую ландшафтом: холмы, пустыни, реки и густые леса. Они также имеют обширные сооружения для сбора воды, которые в основном используются и сегодня.
Деревянная Церковь Карпатского края в Польше и Украине
Расположенная на восточной окраине Восточной Европы, транснациональная собственность насчитывает 16 церквей , церквей, построенных из горизонтальных деревянных бревен между 16 -м и 19 -ми веками общинами православных и греко-католиков. веры.Они представляют собой культурное выражение четырех этнографических групп, а также формальные, декоративные и технические характеристики, которые они развивали с течением времени. Церковь свидетельствует об особой строительной традиции, уходящей корнями в православный церковный дизайн, переплетенный с элементами местных традиций и символическими ссылками на космогонию их общин. церковь s построены по трехстороннему плану, увенчанному открытыми четырехугольными или восьмиугольными куполами и куполами.В них есть деревянные колокольни, ширмы для иконостасов, полихромные внутренние украшения, а также погосты, сторожки и кладбища.
Ожидается, что завтра будет пополнение Списка всемирного наследия, так как Комитет всемирного наследия продолжает свою работу. 37-я сессия , которая состоится в Пномпене, завершится в Ангкоре 27 июня.
Русская Православная Церковь | История и факты
Русская Православная Церковь , одна из крупнейших автокефальных или церковно независимых восточных православных церквей в мире.Ее членство оценивается более чем в 90 миллионов человек. Для получения дополнительной информации о православных верованиях и практике, см. Восточное православие.
Подробнее по этой теме
Восточное православие: норма церковной организации
… и церкви Иерусалима, России, Украины, Грузии, Сербии, Румынии, Болгарии, Кипра, Греции, Албании, Польши, Чехии и Словакии …
Христианство, по-видимому, было введено в восточнославянское государство Киевская Русь греческими миссионерами из Византии в 9 веке.Известно, что организованная христианская община существовала в Киеве еще в первой половине X века, а в 957 году в Константинополе крестилась правительница Киева святая Ольга. За этим последовало принятие христианства в качестве государственной религии после крещения внука Ольги Владимира I, киевского князя, в 988 году. При преемниках Владимира и до 1448 года русскую церковь возглавляли киевские митрополиты (которые после 1328 г. проживал в Москве) и образовал митрополию Византийского патриархата.
В то время как Россия находилась под властью монголов с 13 по 15 века, русская церковь пользовалась привилегированным положением, получив иммунитет от налогов в 1270 году. В этот период наблюдался значительный рост монашества. Печерский монастырь (Печерская Лавра) в Киеве, основанный в середине XI века подвижниками преподобными Антонием и Феодосием, был вытеснен как главный религиозный центр Троице-Св. Сергиев монастырь, основанный в середине 14 века преподобным Сергием Радонежским (на территории нынешнего города Сергиев Посад).Сергий, а также митрополиты Петр (1308–13026) и святитель Алексий (1354–78) поддерживали рост могущества Московского княжества. Наконец, в 1448 году русские епископы избрали своего митрополита без обращения в Константинополь, и отныне Русская Церковь стала автокефальной. В 1589 году митрополит Московский Иов был возведен в сан патриарха с одобрения Константинополя и получил пятый чин в чести после патриархов Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима.
В середине 17 века русский православный патриарх Никон вступил в ожесточенный конфликт с русским царем Алексием. Никон, преследуя идеал теократического государства, попытался установить примат православной церкви над государством в России, а также провел тщательный пересмотр русских православных текстов и ритуалов, чтобы привести их в соответствие с остальным восточным православием. Никон был свергнут в 1666 году, но русская церковь сохранила его реформы и предала анафеме тех, кто продолжал выступать против них; последние стали называться старообрядцами и в течение следующих двух столетий сформировали энергичный отряд раскольников в Русской православной церкви.
NikonNikon, фрагмент портрета неизвестного художника, 1687 г.
ТАСС / Совфото Получите эксклюзивный доступ к контенту из нашего первого издания 1768 с вашей подпиской. Подпишитесь сегодняВ 1721 году царь Петр I (Великий) упразднил Московский патриархат и заменил его Священным Правящим Синодом, который был смоделирован по образцу контролируемых государством соборов лютеранской церкви в Швеции и Пруссии и находился под жестким контролем государства. Обер-прокурор синода, мирянин, получивший министерский ранг в первой половине XIX века, отныне осуществлял эффективный контроль над церковной администрацией до 1917 года.Этот контроль, которому способствовала политическая покорность большинства высшего духовенства, особенно ярко проявился во время прокуратуры (1880–1905 гг.) Архиконсерватора К.П. Победоносцев.
В ноябре 1917 года, после падения царского правительства, совет Русской Православной Церкви восстановил патриархат и избрал патриархом митрополита Тихона. Но новое советское правительство вскоре объявило об отделении церкви от государства и национализировало все церковные земли.За этими административными мерами последовали жестокие санкционированные государством преследования, которые включали полное разрушение церквей, а также арест и казнь многих священнослужителей. Русская православная церковь еще больше ослабла в 1922 году, когда обновленная церковь, реформаторское движение, поддерживаемое советским правительством, вышла из церкви Патриарха Тихона, вернула к власти Священный Синод и привела к разделению между духовенством и верующими.
После смерти Тихона (1925 г.) правительство запретило проведение патриархальных выборов.В 1927 году, чтобы обеспечить выживание церкви, митрополит Сергий официально выразил свою «лояльность» советской власти и впредь воздерживался от какой-либо критики государства. Однако такое лояльное отношение вызвало еще больше разногласий в самой церкви: внутри России ряд верующих выступили против Сергия, а за рубежом русские митрополиты Америки и Западной Европы разорвали свои отношения с Москвой.
Затем, в 1943 году, благодаря внезапному изменению политики Иосифа Сталина в отношении религии, русское православие возродилось: был избран новый патриарх, открылись духовные школы и начали действовать тысячи церквей.Между 1945 и 1959 годами официальная организация церкви значительно расширилась, хотя отдельные члены духовенства время от времени подвергались арестам и высылке. Количество открытых церквей достигло 25 тысяч. Впоследствии было возбуждено новое массовое преследование церкви под руководством Никиты Хрущева и Леонида Брежнева. Затем, начиная с конца 1980-х годов, при Михаиле Горбачеве, новые политические и социальные свободы привели к тому, что церкви были возвращены многие церковные здания, которые должны были быть восстановлены местными прихожанами.Распад Советского Союза в 1991 году способствовал духовному прогрессу, и в 2000 году царь Николай II, российский император, убитый большевиками после Октябрьской революции 1917 года, и члены его семьи были канонизированы церковью.
Русская революция 1917 года оторвала большую часть русской церкви — епархии в Америке, Японии и Маньчжурии, а также беженцев в Европе — от регулярных контактов с материнской церковью. Группа епископов, оставивших свои престолы в России, собралась в Сремских-Карловцах, Югославия (ныне Сербия), и заняла явно политическую монархическую позицию.Группа также заявила, что выступает в качестве синода для всей «свободной» русской церкви. Эта группа, которая до сих пор включает значительную часть русской эмиграции, была формально распущена в 1922 году Патриархом Тихоном, который затем назначил митрополитов Платона и Евлогия правящими епископами в Америке и Европе соответственно. Оба эти митрополита периодически продолжали поддерживать отношения с синодом в Карловцах, но ни один из них не принимал его как канонический авторитет.
После Второй мировой войны Московский патриархат предпринял безуспешные попытки восстановить контроль над этими группами.В 1970 году он наконец признал автокефальную Православную Церковь в Америке, тем самым отказавшись от своих прежних канонических претензий в Соединенных Штатах и Канаде; он также признал автономную церковь, основанную в Японии в том же году. После распада Советского Союза начались дискуссии о воссоединении церквей. В 2007 году церкви были воссоединены, когда было восстановлено каноническое общение между Русской Православной Церковью и церковью за пределами России. В октябре 2018 года Русская Православная Церковь разорвала связи с Константинопольским Патриархатом, почетным главенством Восточного Православия, после того, как последний утвердил независимость автокефальной церкви Украины; Варфоломей I официально признал независимость Православной церкви Украины от Русской православной церкви в январе 2019 года.
История Святой Софии
Византийский период
Византия была основана греческой колонией Византией до того, как ее завоевал римский император. Этот небольшой приморский городок Византия процветал и превратился в столицу империи Константина Великого, который воссоединил Западный и Восточный Рим под своим правлением и переименовал город в «Константинополь» . Константин был язычником до того, как обратился в христианство. После смерти Константина его преемник Константин решил, что Византии нужен собственный Пантеон.Это был Святой Софии — Софии Божией, Святой Премудрости; это второе лицо Троицы: Христос.
Император Константин взял свое копье и провел Роджером Пейном новые границы своей все более великолепной столицы Византии.
Первое название церкви было «Мегале Экклесиа» , что означает «Великая Церковь». Первый собор Святой Софии был построен в 360 году. Это была базилика с деревянной крышей, построенная на месте языческого храма. Вопреки распространенному мнению, он был подарен Константином II, а не Константином Великим.
Когда его крыша была сожжена пожаром в 404 году и разрушена в основном во время второго пожара в 414 году, великий сторонник православия Феодисий II посвятил еще одну церковь в 415 году. Среди руин церкви Феодисия можно увидеть архитрав двенадцати овец который представляет двенадцать апостолов Христа перед монументальным входом.
Жители Византии были настолько набожны в то время, что святой Григорий Нисский сатирически описывает эту ситуацию:
‘’ Если вы хотите, чтобы мужчина поменял вам монету, он сообщает вам, чем Сын отличается от отца; если вы спросите цену буханки, вам в ответ скажут, что Сын ниже отца; и если вы спросите, готова ли ванна, ответ будет таков, что Сын был рожден из ничего.’’
Во время правления Феодисия Халкидонский собор осудил монофизитскую ересь.
Более того, старые языческие храмы были разрушены, а их остатки были использованы в новых христианских постройках. Перевернутые головы Медузы в Цистерне Базилики , как полагают, были взяты из закрытых языческих храмов.
Во время правления Юстиниана , Византийская империя пережила свои самые великолепные годы. Однако трехдневный бунт дал возможность свергнуть Юстиниана в 532 году.Люди, избавившиеся от высоких налогов и военного давления, восстали против Юстиниана. С помощью своей жены Феодоры Юстиниан смог подавить бунт, который был инициирован двумя фракциями Ипподрома — Синими и Зелеными. Юстиниан решил сопротивляться восстанию после впечатляющей речи Тедоры. «Пурпур — лучшая обмотка» — ее самая известная цитата, якобы сделанная ею мужу в соотв. Прокопию.
Собор Святой Софии и Айя Эйрен.
И собор Святой Ирены, и собор Святой Софии были сожжены повстанцами.В том же году началась реконструкция новой церкви. И это было завершено за пять лет.
Византийский император Юстиниан (483-565) руководил строительством собора Святой Софии, которое заняло всего пять лет. Рукописная иллюминация со славянского экземпляра Хроники Манассии 1345 года.
Архитекторами новой церкви были Исидор Милетский и Антемий Траллский . На самом деле Исидор был профессором механики, а Анфемий — известным математиком.И Юстиниан тоже остался доволен их предыдущей работой: Церковь Святой Сергия и Бахоса.
Прокопий, строений:
«… И Антемий из Тралл, наиболее образованный человек в искусстве строительства, известном как искусство строительства, не только из всех его современников, но и по сравнению с теми, кто жил задолго до него, служил императору. энтузиазм; с ним был связан еще один мастер-строитель, по имени Исидор, милетец по происхождению, человек, который был умен и достоин помогать императору Юстиниану.”
Несмотря на суету Юстиниана, Антемий и Исидор изобрели новую перспективу в архитектуре. Когда он был закончен, собор Святой Софии был уникальным во многих аспектах. Канделябры и купол с квадратным основанием были одними из выполненных ими примеров. Юстиниан тоже был очень озабочен процессом строительства и был вовлечен в него. Он редко спал и часто контролировал здание. Говорят, что он разделил рабочих поровну по обе стороны здания, чтобы заставить их соревноваться.
Согласно мифу, относящемуся к тем временам, когда рабочие отдыхают, чтобы перекусить, они оставляют мальчика охранять участок. Появляется евнух и просит мальчика позвать рабочих, чтобы как можно скорее закончить строительство, и он будет следить за церковью, пока мальчик не вернется. Услышав это, Юстиниан не позволяет мальчику вернуться в церковь, чтобы ангел мог вечно охранять ее.
Для строительства собора Святой Софии были разграблены старые языческие идолы и постройки.Мрамор привозили из далеких мест, таких как Франция, Египет, остров Мраморного моря. Юстиниана помнят как основателя собора Святой Софии. Однако; Прокопий назвал его «Строителем мира» за то, что он построил более 100 церквей как в Константинополе, так и в провинциях Азии после его завоеваний как на западе, так и на востоке. Также говорят, что он обратил около 70 000 человек во время своего правления.
Император Юстиниан входит в собор Святой Софии (Источник: фонд Hellenic World)
Когда торжественно открыли собор Святой Софии, Юстиниан был так впечатлен и взволнован, что после того, как он поблагодарил Бога, он, как говорят, воскликнул: «Слава Богу, который счел меня достойным выполнить такую работу! О Соломон! Я победил тебя ’’ , подразумевая высоту купола.
Освященный Юстинианом в 537 году, Собор Святой Софии не выдержал землетрясений, и обе арки и главный купол обрушились в 557. Священный стол, киборий и амвон были похоронены в обломках. Исидор Молодой построил новый, больший купол по приказу Юстиниана. Несмотря на то, что он был реконструирован за четыре года, купол Исидора сохранился сегодня с его захватывающим видом. В 563 году Юстиниан заново освятил собор Святой Софии.
В 7 веке опасность арабских нападений продолжалась, и началось взаимодействие с арабами.Однако покушение на осаду Константинополя не увенчалось успехом.
В году иконоборческий период (см. Также Иконоборчество) изображениям и идолам было запрещено поклоняться. Так, большинство мозаик, содержащих изображение человека, было уничтожено и покрыто во время правления Льва III. Этот спор продолжался до конца правления последнего императора-иконоборца Феофилия. Как только Феофилий умер, его жена приступила к ремонту церквей и восстановила иконы. Феодора твердо придерживалась почитания икон, которые хранила в своих покоях.Однако, когда служанка выпалила императору иконы императрицы, она защищалась, потому что просто играла со своими куклами. Куклы Феодоры до сих пор хранятся в монастыре на Афоне и ежегодно выставляются в Воскресенье Триумфа Православия.
В -м и 10 -м веках собор Святой Софии пострадал от землетрясений, повредивших купол, полукупола и арки.
В 11 годах Византийская империя понесла потери как на западе, так и на востоке.Византийцы сотрудничали с крестоносцами против турок и арабов. Однако после вторых крестовых походов крестоносцы не смогли удержать Иерусалим и не смогли вернуть его в 3 -м крестовом походе . Крестовые походы 4 и вышли за рамки своей цели и превратились в оккупацию Константинополя из-за религиозного конфликта между католиками и православными.
В 1204 году крестоносцы во главе с Энрико Дандоло, дожем Венеции, вторглись в Константинополь. Когда Энрико Дандоло вошел в Константинополь со своим гигантским флотом, он был почти слепым и ему было около 90 лет.Его попросили помочь посадить Алексия на трон Византийской империи, что привело к оккупации города. Он был известен своей жестокостью, и когда византийцы снова взяли город, они разграбили его гробницу, которая была похоронена в Святой Софии. Сегодня вы можете увидеть вывеску с надписью «Энрико Дандоло» в соборе Святой Софии. Однако; он был помещен османами в 19 -м веках.
Могила Энрико Дандоло в соборе Святой Софии, Верхняя галерея.
Это было не просто нашествие, город три дня основательно грабили.Крестоносцы также разграбили собор Святой Софии.
В его «Хрониках четвертого крестового похода и Константинополя» «Джеффри де Вильярдуэн описывает мешок» Добыча и добыча были собраны вместе, и вы должны знать, что не все было внесено в общий фонд, потому что не было немногие утаивали вещи, после отлучения Папы от церкви. То, что приносили в церкви, собиралось и делилось в равных частях между франками и венецианцами согласно заклятому завету.’’
Никита Хониат, византийский правительственный чиновник и историк описывает оккупацию Константинополя в своем труде «История» :
‘’ Как мне начать рассказывать о деяниях, совершенных этими гнусными людьми! Увы, образы, которые следовало бы обожать, попали под ногу! Увы, мощи святых мучеников были брошены в нечистые места. Когда священные вазы и утварь непревзойденного искусства, изящества и редких материалов, и чистое серебро… амвон замечательной работы, и дверь…
Более того, некая блудница, соучастница их лоскутного одеяла, служитель ярости… сидела на престоле патриарха, пела непристойные песни и часто танцевала.Все места повсюду были заполнены заполнено разного рода преступлениями. О, бессмертный Бог, как велики скорби человека! »
После завоевания реликвии Истинного Креста, золотые предметы, чаши, тарелки и мебель и даже двери были разбросаны по всей Европе. Сегодня некоторые церкви в Венеции, Германии и Италии полны византийского имущества.
Четыре бронзовых коня Ипподрома теперь украшают вход в собор Св. Марка.
Latin-Emperor-Baldwin-I-1204-1205
В Константинополе , Латинская империя , которая могла просуществовать около 60 лет, была основана в 1204 году.Болдуин Фландрии взошел на трон. Однако крестовый поход -го -го нанес городу непоправимый ущерб, и, прежде чем латиняне смогли восстановить эту новую империю, греки захватили Константинополь по большей части случайно. Открытые задние ворота помогли им войти в город. Новый император был снова коронован в Соборе Святой Софии в 1261 году.
Константинополь стал легкой добычей османских осад 14 -го -го века. Хотя Баязид, который также построил крепость Румели, дважды осадил город, все осады провалились до 15 -го -го века.
Османский период
Султан Мехмед II в возрасте 23 лет в полной мере воспользовался затруднительным положением Византийской империи, которая находилась в религиозном конфликте с Востоком. Он был проницательным и умным человеком, который также имел желание быть славным лидером, о котором провозгласил мусульманский пророк Мухаммед: «Они должны завоевать Константинополь. Слава князю и армии, которая добьется этого ».
Завоевание длилось около 7 недель и истощило обе стороны.Фактически византийцы были в очень бедственном положении. Было много пророчеств о том, что последнего императора назовут Константином, как и первого. Когда святая икона Богородицы соскользнула с платформы, и затмение полной луны, вызвавшее трехчасовую тьму, было достаточно, чтобы вызвать панику у византийцев.
Затмение полнолуния — Иллюстрация
Во вторник 29 мая, разорвав знаменитую цепь, протянутую через Золотой Рог, и сражаясь до конца, Мехмед II вошел в город.Он был так опечален опустошенным состоянием города, что, как говорят, прочитал стих из Фирдевси :
“ Паук служит привратником в арке Хосроуса.
Сова играет военную музыку в замке Афрасиаб ».
В качестве награды он позволил своим солдатам разграбить город на 3 дня. Они разграбили все здания, церкви и дома.
Вступление турок Мехмеда II (1432-81) в Константинополь, 29 мая 1453, 1876 (холст, масло), Констан, (Жан Жозеф) Бенджамин (1845-1902)
В то же время, увидев предательство из Джустиниани, последний христианский император — по имени Константин, как предсказывалось ранее, — попрощался со своим народом и помолился в Святой Софии, прося прощения, и поехал на поле битвы и сражался до последней капли своей крови, и его больше никогда не видели.
Фелиция Хеманс:
‘’ И ты, последний и благороднейший Константин!
Дидст встретил бурю безжалостным и вдоль
Ой! Лучше всего умереть на свободе, хотя напрасно
Гордый обмен Твоей Империи могилой, а не цепью… ‘’
Как сообщает известный историк Дукас: ». Через три дня после падения города он (Мехмед II ) отпустил корабли, чтобы каждый мог отплыть в свою провинцию и город, каждый нес такой груз, что казалось, каждый утонет.А что за груз? Роскошные ткани и ткани, предметы и сосуды из золота, серебра, бронзы и латуни, книги, не подлежащие исчислению и исчислению, заключенные, включая священников и мирян, монахини и монахи. И погрузив все книги, достигнув числа, не имеющего числа, на телеги, они рассыпали их по востоку и западу. За одну номисму можно было купить десять книг аристотелевского, платонического, богословского и любого другого рода. И все иконы были брошены в пламя… »
Геннадий и Мехмед 2
Говорят, что когда Мехмед II вошел в собор Святой Софии, он наклонился, взял горсть земли и возлил ее себе на голову, чтобы поблагодарить Бога.Также говорят, что он разрушил жертвенник. Султан сразу превратил церковь в мечеть. Хотя султан провел много реставраций и обновлений в новом соборе Святой Софии, он сохранил множество мозаик. Когда Султан впервые увидел мозаику Христа, он подумал, что он почтенный человек, а не пророк. Мехмед II построил минбар, михраб, медресе и деревянный минарет в соборе Святой Софии за несколько лет. Однако Большой Крест на куполе и колокол башни были удалены. Из-за завоевания Константинополя, позже превращенного в Стамбул, Мехмед II получил титул «Завоеватель / Фатих ».
Фрагмент собора Святой Софии из панорамы Константинополя 1559 года Мельхиора Лориха
Собор Святой Софии претерпел множество изменений во время правления каждого османского султана. Первый деревянный минарет Мехмеда II был перестроен Селимом II. Султан Баязид II возвел еще один минарет из кирпичного камня на юго-восточной стороне минарета мечети. Два других минарета были построены Селимом II и Мурадом III, оба по заказу Великого архитектора Синан.
После завоевания Стамбула османы решили использовать собор Святой Софии, древнюю базилику, в качестве мечети.Изображение рассказывает историю строительства минаретов великим архитектором Синаном. (Кредит: Таха Алкан)
Минареты также символизируют могущество империи, а для Святой Софии они также служат дополнительной опорой для структуры. Архитектор Синан также построил массивные контрфорсы на северной и восточной стороне мечети.
Сулейман Великолепный поставил два гигантских подсвечника рядом с михрабом, взятым из его венгерской кампании. Он также поставил рамы на южном пирсе: «» Спешите помолиться, пока не пройдет другой.» на север , » Поспешите к покаянию, пока не придет смерть. »
Гигантский подсвечник у михраба Святой Софии.
Позже, во времена правления Мурада III, в мечеть были встроены мраморная платформа муэдзина (махфил) и алебастровые урны. Махмуд I добавил имарет, школу для детей (медресе), фонтан (şadırvan) во внутреннем дворе и библиотеку, украшенную плиткой Изник и бронзовыми решетками внутри мечети.
Мозаики (см. Также мозаики собора Святой Софии) в основном покрывали побелкой или штукатуркой.Недоступные подверглись естественному износу. И некоторые из них были проданы низшими чиновниками мечети.
Гаспаре Фоссати (1809-1883)
В 1847 году комплексная реставрация была начата братьями Фоссати по заказу Абдул Меджида. Швейцарские архитекторы Джузеппе и Гаспаре Фоссати были официальными архитекторами двора Санкт-Петербурга до своего приезда в Стамбул. Во-первых, они раскрыли скрытые ранее великолепные мозаики, а затем показали их султану, который подумал, что они сделаны Фоссатисом, и рассердился на Братьев.Позже он узнал, что его предки покрывали мозаику из-за всего этого золотого материала. Однако султан не решился выставить эти православные изображения и приказал братьям снова закрыть их, пока обстоятельства не позволят их выставить.
Ложа султана
Фоссатис внес большие изменения в собор Святой Софии. Они спроектировали хижину султана с византийскими колоннами и огромными бронзовыми люстрами.
ОтремонтированоМихраб и минбер. Вокруг основания купола была размещена железная цепь, а вокруг короны купола сделана надпись М.Иззет Эфенди, который также был каллиграфом 8 деревянных зеленых круглых кругов с именами Бога, Мухаммеда со своим внуком Хасаном и Хусейном; и четыре халифа.
После двухлетней реставрации собор Святой Софии был открыт в 1849 году.
Во время Балканских войн в 1912 году собор Святой Софии служил больницей для больных холерой. А в Первую мировую войну турки собирались взорвать мечеть Айя-София, чтобы больше не отдавать ее грекам.
Собор Святой Софии как музей
Турецкая республика была провозглашена великим лидером Мустафой Кемалем Ататюрком (см. Также Ататюрк) в 1923 году.
В 1931 году американский археолог Томас Уиттемор (см. Также Th. W.), основавший Византийский институт Америки, попросил у Ататюрка разрешения на обнаружение мозаик Святой Софии. После получения разрешения в 1932 году начались работы по мозаике. На выполнение этой сложной задачи ушло около 15 лет.
православных церквей в Нигерии ▷ Legit.ng
христиан начали распространять свое влияние благодаря английским миссионерам, которым удалось обратить в англиканство людей игбо и большинство людей йоруба.Поскольку британские власти запрещали миссионерам проповедовать северным племенам, в колониальный период мусульмане хауса оставались без следа религиозного влияния европейцев.
Православные церкви в Нигерии
В настоящее время Нигерия является третьей страной в мире (после США и Великобритании) по количеству людей, исповедующих протестантизм. Есть сведения, что в настоящее время протестантизм активно распространяется среди северных мусульманских племен и народностей.
В то же время идет процесс большей радикализации нигерийских мусульман, о чем свидетельствует введение шариата в ряде северных штатов, в результате которого тысячи христиан покинули свои дома и обострились межрелигиозные отношения в последние годы. .
Как возникли Православные Церкви в Нигерии?
Православные церкви в Нигерии
Православные появились в стране в колониальный период и были представлены греческими иммигрантами.В 1966 году для греческой общины был построен первый в стране православный храм. Произошло это на деньги кипрских братьев Анастасии и Христодулы Леведи. Он был посвящен Воскресению Христа. Храм находится в столице страны.
Group консультирует Бухари в связи с письмом британских законодателей СодружествуТеперь он стал собором Нигерийской епархии Александрийской православной церкви, и его прихожанами являются не только греки, но и русские, ливанцы, грузины, болгары и, конечно же, Православные нигерийцы, проживающие в стране.Названия православных церквей в Нигерии уже стали известны многим.
Православные храмы в Нигерии
Стоит подчеркнуть, что само обращение коренных жителей страны к Православию началось не из-за активности миссионеров, а в результате духовных поисков самих нигерийцев.
Африканский протестантизм характеризуется раздробленностью, появлением новых групп и течений. В 1980-х годах в Восточной Нигерии среди народа игбо была создана «Церковь милосердия на Голгофе».Он объединил несколько общин. Члены этой организации намеревались найти «изначальную Церковь Христа». Серьезные исследования и поиски привели их к выводу, что эта церковь является Православной Церковью, и в 1985 году все они приняли Православие. Позже их примеру последовали и многие другие нигерийцы.
Повстанческое движение: Северо-восточная группировка реагирует на нападение на колонну губернатора ЗулумаПравославные церкви в Нигерии
Успешное распространение истинной веры в этом регионе привело к формированию епархии Нигерии в 1997 году в городе Лагос Александрийской православной церковью.Его каноническая территория распространяется также на соседние страны — Бенин, Нигер и Того. С этого времени и по сей день епархию возглавляет митрополит Александр.
В настоящее время в Нигерии действуют 23 прихода, регулярно появляются новые. Православие развито и относительно укоренилось в штатах Анамбра, Имо, но в последние годы оно начало распространяться за пределы Восточной Нигерии на другие территории, в частности, появились приходы в штатах Эдо, Бенуэ и Ривер.
Православных церквей в Нигерии
ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ: Пятидесятнических церквей в Нигерии и их основателей
Особенностью нигерийского православия является относительное преобладание монашества, что в целом не очень характерно для «черных» православных других африканских стран. страны. Среди духовенства епархии пять иеромонахов. Также на территории Резиденции Митрополитов в Лагосе находится мужской монастырь во имя преподобного Антония Великого с посвященной церковью и семинарией.
Вы не смогли защитить жизни нигерийцев — британские законодатели критикуют FG, пишите в СодружествоНастоятелем монастыря является митрополит Александр, в нем четыре монаха. А недалеко от Лагоса на острове Тарквинского залива находится женский монастырь во имя апостола Андрея.
Православные церкви в Нигерии
Осуществляется активная миссионерская, социальная и переводческая деятельность, в Нигерии действуют женские и молодежные православные организации.Поддержку оказывает Американское миссионерское общество православной церкви, выплачивая зарплаты 11 нигерийским священникам, а также Православная церковь Эллады.
Итак, при финансовой поддержке епархии Серра Эллинской Православной Церкви в городе Нени, штат Анамбра, построен храм в честь святых небесных сил эфирных. Помимо семинарии, есть еще и средняя православная школа, в которой сейчас учатся более ста детей.
Православные церкви в Нигерии
Говоря о своем служении, митрополит Александр отмечает, что оно проходит в тяжелых условиях, поскольку именно на востоке Нигерии широко распространена практика похищения иностранцев с целью получения выкупа. «Часто полиция, местные власти, посольство Греции или сами христиане мешают мне проводить мероприятия или советуют быть очень осторожными», — говорит он.
В конце концов арестовали бывшего полицейского, который утверждает, что он является реинкарнацией Иисуса Христа (фото)Так, например, из-за такого запроса местных властей в 2008 году ему пришлось отказаться от самодельного массового крещения новообращенных в Река Нигер и пусть сделает это одному из своих помощников священника.В то же время у Православия в стране большие перспективы, «есть интерес и даже прямые просьбы об организации катехизации со стороны вождей и различных местных правителей». По мнению митрополита Александра, необходимо продолжать миссию, потому что мы участвуем в работе Христа, «первого великого и истинного миссионера».
Если вы хотите пойти помолиться, в заключение, вот список православных церквей в Нигерии.
10 православных церквей в Нигерии
православных церквей в Нигерии
1.Собор Воскресения Христова
- Игумен: иеромонах Максим Начет.
- Адрес: POBox 75550, Остров Виктория, Лагос.
- Тел .: (+ 234-1) 7915880.
- Факс: (+ 234-1) 2631659.
2. Предположение Собор
- Игумен: архимандрит Златоуст (Онейка).
- Адрес: POBox 151, город Накна, Орумба LGA, штат Анамбра.
- Тел .: (234) 803-7159.
- E-mail: [email protected]
Православные церкви в Нигерии
3. Храм во имя святого Христофора
- Настоятель: протопресвитер Петр Амади.
- Адрес: POBox 37, Awo-Idemili, Orsu LGA, Imo State.
- Тел .: (234) 806-3396 834.
4. Православная часовня Святого Антония
- Адрес: 75550, остров Виктория, Лагос, Нигерия
5. Православная церковь Святого Серафима Саровского
- Архиепископия: Греческий православный патриархат Александрии и всей Африки
- Епархия: Нигерийская епархия
- Город: Порт-Харкорт
- Район: Реки
- Страна: Нигерия
Православные церкви в Нигерии
6.Православная Церковь Святых Архангелов
- Архиепископия: Греческий Православный Патриархат Александрии и всей Африки
- Епархия: Нигерийская епархия
- Глава: протоиерей Иоаннис Около
- Город: Нени
- Страна: 904 93435 Страна: Анамбра Православная церковь Святого Игнатия Феофора
- Архиепископия: Греческий Православный Патриархат Александрии и всей Африки
- Епархия: Нигерийская епархия
- Глава: о.Николаос Нде
- Город: Укпор
- Расположение: Анамбра
- Страна: Нигерия
- Архиепископия: Греческий Православный Патриархат Александрийской и Всея Африканской епархии 904 Нигерии
- Руководитель: Катехизатор Ром. Нванкво
- Город: Гбоко
- Местоположение: Бенуэ
- Страна: Нигерия
- Архиепископия: Греческий православный Патриархат Александрии и всей Африки
- Епархия: Нигерийская епархия
- Город: Бенин
- Государство: Эдо
- Страна: Нигерия
- Архиепископия: Греческий Православный Патриархат Александрии и всей Африки
- Епархия: Нигерийская епархия
- Город: Ову Амакохия
- Состояние: Имо
- Страна:
Православные церкви в Нигерии
8. Православная церковь Святого Нектара
9.Православная церковь Благовещения Пресвятой Богородицы
православных церквей в Нигерии 9000
10. Православная церковь Святого Иоанна Златоуста
ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ: Англиканская церковь требует от Бухари остановить убийства по всей стране.
St.Достопримечательности Петербурга. Исаакиевский собор.
Спросите у эксперта по путешествиям* Нужен совет или вы готовы забронировать, пожалуйста, не стесняйтесь обращаться к нам. Специалисты VisitRussia помогут вам в режиме 24/7.
Исаакиевский собор — крупнейший православный храм Санкт-Петербурга. Исаакиевский собор в Санкт-Петербурге — выдающийся памятник позднего классицизма. Собор был построен в 1818–1858 годах по проекту архитектора Огюста Монферрана, постройкой руководил император Николай I. История церкви восходит к 1707 году, когда недалеко от Адмиралтейства была построена небольшая деревянная церковь в честь св.Исаак Далматинский. День святого приходится на день рождения Петра I (30 мая по юлианскому календарю). Позже Исаакиевская церковь была построена в камне в стиле петровского барокко, а в 1768 — 1802 годах здесь было возведено третье Исаакиевское собор (архитектор А. Ринальди), которое так и не было завершено. Существующий ныне собор в 1818–1858 годах был построен по проекту архитектора А. Р. де Монферрана. Собор был одним из крупнейших купольных построек в мире (диаметр купола 21.8 м). Высота Исаакиевского собора 101,5 м. Собор площадью 4000 кв.м может вместить до 12000 человек. Исаакиевский собор, как и почти все православные церкви, пятиглавый. На портиках барабана купола установлены 72 массивные гранитные колонны весом от 64 до 114 тонн. Впервые в строительной практике колонны такого размера были подняты на высоту 40 метров. На позолоту всех куполов собора ушло около 100 фунтов чистого золота.Колокольни Исаакиевского собора расположены по углам главного корпуса. В 1848 году на северо-западе соборной колокольни был установлен главный колокол весом около 30 тонн, украшенный изображениями русских монархов. При строительстве собора было использовано сорок три вида минералов. Основание собора облицовано гранитом, а стены — серым мрамором. Портики украшены фигурами двенадцати апостолов. Фигуры ангелов расположены вокруг главного купола и над крышей собора.Со всех сторон здания украшены фронтонами горельефы скульптора И. Витали. Внутренние стены здания и напольная плитка выложены русским, французским и итальянским мрамором. Стены здания облицованы белым мрамором с отделочными панелями из зеленого и желтого мрамора, яшмы и порфира.